世界如斯荒謬，人生何來意義？
在日常生活裡，「荒謬」的事情似乎常常環繞在身邊，指鹿為馬，是非顛倒，「荒謬」竟然會成為常態！在這個荒謬絕倫的世代，如何重新定位，找到人生的意義？本文嘗試從哲學、神學向度出發，探索在一個荒謬處境裡，處境可以怎樣帶動我們思考自己人生。

何謂荒謬感？當一個人感到荒謬時，其實他的情緒早已經被牽動。在荒謬感之中，人會突然感到這個世界很陌生，我這個人跟世界好像有一個很遙遠的距離！眼前的現實令人無法接受，情緒上感到憤怒，覺得不可理喻，久而久之，更有種無話可說的無奈。這種荒謬處境令人難受，很多時候，第一個反應是逃避；逃避方式很多，有人會瘋狂做運動，有人會打遊戲機，總之就想要讓自己不要去想；這可能是一種自我防衛，免得自己心理跨倒；不過同時我們會明白，逃避無法帶來出路。

面對身邊荒謬的事時，我們會將之訴諸於外在，認為只要那些做成荒謬的罪魁禍手被解決後，矛盾就可以有出路。當然見到惡有惡報，心裡一定感到暢快；但想深一層，這些惡人被懲罰了又如何，世界就會不再荒謬了嗎？這裡嘗試從哲學存在主義角度來看荒謬，哲學、存在主義聽起來有點高深，但逐漸你會發現這本身並不是一些複雜的東西；風平浪靜的生活，我們處於安舒區不會有任何突破，但荒謬處境，卻可以令我們醒覺，甚至催促我們重新思考生命，思考我們的存在價值。

一. 存在主義、真誠
「荒謬感」與「存在主義」有密切關聯，這裡先說一下甚麼是「存在主義」。存在主義在二十世紀四、五十年戰後的歐洲極為流行，這思想主流對文學、文化藝術、心理學、社會學和神學都有不少影響。如果稍稍追溯它的發展歷史，十九世紀的哲學家祈克果、尼采都是存在主義的先驅，繼而到了二十世紀，哲學家包括海德格、卡繆、沙特等都是重要人物。

存在主義的出現，乃因為人們發現科學理性和道德規範無法讓人們找到生存的意義，繼而提出生存意義需要在人內裡尋找和確定。自中世紀以來，歐洲哲學和人民思想都是以理性為主導，科學、理性成為人的生活最具權威的原則，而道德規範亦成為社會所有人行事的標準。然而，當理性主義走到極端，人們慢慢意識到社會理想、道德規範的標準，與自己存在一份疏離，我這個人與世界存在著距離，那約定俗成、理想的原形，並不是我；繼而促成自我覺醒，重新發現自我賴以生存的原則。

存在主義強調「真誠」(authenticity)對人類生存的重要性。何謂「真誠」？一個社會中公認的好人，他按著社會大眾對好人的標準來過生活，他無疑會是一個好人，但他卻不定是一個真誠的人！但若果他不是因為社會大眾或別人的標準而這樣過生活，而是自己選擇要這樣做，他不但是一個好人，亦是一個真誠的人。存在主義強調的是，人能夠自由地、甘心地去作出選擇，去做自己要做的事，這才是人「真誠」存在的關鍵。人要怎樣過生活？他/她可以麻木、從眾，人云亦云；但按存在主義的說，毫不真誠！只有當一個人清醒地去面對自己，思考自己要走的路，並選擇成為一個真正的自己，他才算是一個真誠的人！

或許大家都會有過這樣的經驗，剎那間發現自己與週遭世界變得陌生，我好像成為一個局外人一樣。這時，往往是荒謬感出現的時候。荒謬感提醒了我們與世界之間的距離；這差距產生不安和焦慮，好像有一種踏空、懸空的感覺，亦令人感到焦慮。若要擺脫焦慮，讓內心重新踏實起來，就要作出真誠的抉擇，對荒謬處境作出回應。我們會覺得世界荒謬，總覺得這是別人的問題，別人的過錯，別人的可惡，希望這些促成荒謬的人消失；然而，令人感到更荒謬的事實是，我們根本甚麼也做不到！在這情況下我們會有很多負面情緒，但最終若要擺脫荒謬感帶來的焦慮，存在主義的說法，是我們需要真誠地面對自己，然後去做出讓自己繼續有意義地生存下去的抉擇。這是存在主義對荒謬感的看法；我們無法制止荒謬的事情發生，但我們卻可以選擇以甚麼姿態去面對荒謬。世界荒謬，但我們可以不荒謬！真誠的抉擇可以讓人擺脫因荒謬感而來的焦慮。

二. 如何回應荒謬？
(一) 卡繆（趨向更自我的人生）——《薛西弗斯的神話》
有限的我們可以如何回應荒謬？剛才提及過一位存在主義哲學學者，也是文學作家卡繆，存在主義哲學談到「荒謬」，總不能離開他。他有幾本著名的小說，包括《異鄉人/局外人》、《鼠疫》、《反抗者》等等，在1957年他獲得諾貝爾文學獎；但他人生最荒謬的經歷，就是1960年， 46歲正值人生最風光時，突然在一場車禍中去世。

我們可以從他一本名作，理解他如何面對荒謬，這本書叫《薛西弗斯的神話》。故事指到有一個人，他叫薛西弗斯，他因為得罪天上的神明，所以被懲罰，在他平生的日子裡，都要做一件事，就是將一塊巨大石頭推上山頂；然而，當他費盡氣力將石頭推到山頂時，巨石因為太重而滾回山下。於是，他又要走下山，重新將石頭推上山頂，然後看著石頭又再滾下去。日復日，年復年，這就是薛西弗斯的人生。對他來說，人生非常荒謬，不管他怎樣努力，也無法改變這命運；這亦天神對他最大的懲罰，沒有一種比徒勞無功和毫無指望的苦役更為可怕的懲罰！然而，卡繆卻指到這是一個懲罰，乃因為諸神以為這對薛西弗斯的人生造成打擊，但若果薛西弗斯自己對這命運有另一種態度，不是無奈，而是快樂地去推石頭上山和下山，懲罰就不再是懲罰了；他的人生好像被主宰著，那一刻薛西弗斯重新成為自己人生的主宰，他可以選擇以甚麼態度來面對荒謬的人生。

乍聽起來，這位薛西弗斯只是用一種阿Ｑ精神來面對自己人生的荒謬，甚至可能有點愚昧，好像自己開心就好，其他人怎樣看，或事實是怎樣他可以不管！坦白說，面對人生的荒謬時，我們有時也會頗為「薛西弗斯」，蓋著耳朵，自圓其說。不過，這種面對荒謬的方式，只是讓人趨向一個更封閉和自我的人生；你的確可以選擇這樣生活，但因荒謬而來的焦慮可能越來越大；當人選擇走向一個更封閉的人生時，自我和外在世界的距離只會越來越大，並且一直活在自我欺騙中！


(二) 祈克果（朝向上帝，以信心回應）——信心的跳躍（leap of faith）
我們看另一個存在主義代表人物，活在十九世紀丹麥的哲學家祈克果；他提出個人主觀體驗的重要性。他強調人是活的，是有生命力的，是有抉擇的能力，這個抉擇使人擁有「成為自己」的可能。「真理」並不能單單透過客觀和理性來認知，人透過主觀體會認識真理，並揀選一個能夠「為之生，為之死」的價值而生存。

祈克果在其著作《恐懼與戰慄》（Fear and Trembling）中，以一個大家都很熟悉的聖經故事，來說明人如何面對荒謬。創世記二十二章，信心之父亞伯拉罕被上帝試驗，要他將獨生兒子，心所愛的以撒帶到摩利亞地山上去，將他獻為燔祭。祈克果用幾個不同版本來想像故事的情節。從宗教角度來看，亞伯拉罕是信心之父，但從道德角度來看，他是企圖謀殺兒子的殺人兇手，他甚至沒有問過妻子撒拉；若果以撒就這樣死了，他怎樣向撒拉交代呢？很明顯遵從上帝的吩咐，與依從普遍道德定律，成為一個矛盾；按著道德而行，拒絕殺死自己兒子，就是違背上帝吩咐；但若按著上帝的吩咐，就是違背道德；毫無疑問，上帝的吩咐相當荒謬，有違常理。今日我們讀這故事，有所謂「上帝視角」，我們知道最後關頭有天使出現叫停他；但對當下的亞伯拉罕絕對不知道會有天使出現；若果他一早知道神會為他預備代替品，這不能算是一個試驗！就是他並不知道，甚至沒有預期有甚麼結果，他才算是憑信心而行。

祈克果形容亞伯拉罕的信心是一個「懸置倫理以達到目的論意旨」(teleological suspension of the ethical)。簡單來說，任何我們視之為合理的行動原則，都是為達成某個目的；好像你希望減少交通意外，人人遵守交通規則就是促成這目的之行動。然而，有時候某些行動，是否真的能夠達成期待的目的，卻不一定；甚至這行動本身可能與違反我們的理性！好像亞伯拉罕的故事，上帝應許他後裔好像天上星星，海邊的沙那麼多，最合理的行動就是以撒長大，讓他結婚生子；但此刻亞伯拉罕的行動卻要殺死他，這根本完全違反人的理性！在矛盾之下，信心就是放下、懸置這理性原則，選擇跟從上帝的吩咐。事實上，沒有人可以確定某倫理原則行動，是否真的能達到我們預期目的，只有上帝才知道！按創世記二十二章經文中，亞伯拉罕經過試驗後，上帝再次應許，他的子孫如同天上的星和海邊的沙，萬國要因祂的後裔而得福；這目的到最後真的達成了，但過程卻非如人所想；所以祈克果說：「因為荒謬，所以才需要相信」，這就是信心的跳躍！某些行動是否真的能達致人期待的結果，只有上帝知道！

我想到另一個聖經故事，出埃及記開首，以色列人居住在埃及，埃及王因為以色列人數眾多，擔心會影響了自己的管治，所以設法控制他們的人數。首先他想用加添重擔來控制以色列的人數，但結果卻是「越發苦害，人數越發增加」；其後第二招，叫收生婆殺害以色列人男嬰，但上帝卻讓收生婆敬畏神，這期望可以控制以色列人的舉動，最後也無法達到埃及王預期結果；最後，他更指示所有人見到以色列人男嬰都要丟在河裡；不過真正影響他的管治，將以色列人帶走的摩西，竟然是他自己的女兒從河裡救起來，並且養大的。這對埃及法老來說，豈不是最大的荒謬？上帝的作為很多時都是跟人的理性相違，但上帝才是那個最終的主宰!

三. 在荒謬世界中重尋使命、踐行使命
   一個真實的人會帶著真誠面對自己、面對上帝，不是盲目從眾，而是經歷過由內至外的反思歷程。荒謬的處境讓我們不得不進入這個反思歷程，在這歷程裡，將我們重新導向，重尋上帝的心意。世界荒謬，這是鐵一般事實，但我這個人卻可以選擇不荒謬。世人以為按著自己的邏輯可以達到甚麼目的，所以身邊會出現很多荒謬的事情，但上帝才是那位final boss，我們真誠地尋回上帝的心意，就算理性上不能解釋也好，在上帝的統攝下，上帝計劃裡的目的仍然可達到。世界荒謬，但在上帝裡我們可以不荒謬。

在荒謬處境裡，你可以選擇做卡繆筆下的薛西弗斯，活在自己世界，繼續自我欺騙；你亦可以選擇做祈克果眼中的亞伯拉罕，在理性無法解釋的荒謬中，轉向一個更高層次的原則，也就是回歸創天造地的上帝，為自己作出真正有意義的生命抉擇，這亦是信心的跳躍。或許你會有疑問，亞伯拉罕會不會其實是另一個薛西弗斯，只是在自圓其說；其實亞伯拉罕與薛西弗斯兩人其實會不會沒有分別？

我會回答，的確在乎於兩人心中有沒有上帝！一個心中只有自己的人，自己就是那標準，但一個人若果心中有上帝，上帝就是一切的標準。世界荒謬，我可以選擇不以一種自我封閉方式來除去荒謬感帶來的焦慮；而是因為我心中有上帝，我相信上帝的主權，祂是創造天地的主，並掌管歷史；在困惑的處境中，我選擇以上帝的心意和原則為我的心意和原則。

「信心的跳躍」就是要輕看眼前的荒謬，讓自己活出上帝的心意和計劃，就算此時此刻不明白也好，仍然憑信心地去踐行。這份認信，源於我們對上帝主權的認信。在這裡想要提另一位德國神學家潘寧博(W. Pannenberg)，他提到我們今日生活的世界，所有發展都只有一個可能性，那就是神國實現。那就是說，不管今日我們處身的世界如何，就算在我們來看，好像與上帝國度有很大的差距也好，我們都只會有一個結局，就是上帝國度的完全實現。這是世界的終局，亦是人的終局。潘寧博談到「人的命定」（Human Destiny），他指出我們每一個人都是按著上帝形象被造，這本質亦構成我們的命定。即使世界變成怎樣，這也無阻上帝在每一個人身上要施行的心意和計劃。上帝的心意就是要與人建立共融關係，這份共融關係構成我們這個人的本質(being)，亦是我們身份價值的源頭；讓我們在荒謬世代中，能夠有不一樣的眼光，定晴在上帝的命定，而不是眼前的是是非非。在荒謬世界要過得不荒謬，其實不是在乎我們要做甚麼，而是回歸創造我們的上帝，在本質上我們根本不與與祂分割，重新回到上帝的命定裡。怎樣才會不荒謬，就是去做本來的自己，那個上帝命定的我！
 
在上帝國度裡，我們各人的召命不儘相同，但我想要給大家有心理準備，踐行召命一點也不易，特別是在這荒謬的世代裡。上帝給我們踐行召命，是不屬於世界的使命。在約翰福音十七章大祭司的禱告裡，耶穌為門徒禱告：「我已把你的道賜給他們，世界恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」(約十七14) 主耶穌不屬於世界，祂的門徒亦不屬於世界。然而，主耶穌沒有要我們離開世界，那是要我們在世界上繼續成為主的見證，在黑暗之中成為光的見證：「光已經來到世上，世人因為自己的行為邪惡，不愛光，倒愛黑暗，這就是他們被定的罪。因為凡作惡的人都恨光，不來靠近光，恐怕自己的行為敗露，但行真理的人就來靠近光，好顯明他的行為是依靠神而行的。」(約三19-21) 

美國神學家侯活士形容基督徒活在這世界，是一個「異類僑居者」(resident aliens)，屬於上帝的人擁抱著神國的價值觀，注定與世界不同；然而，這不代表基督徒要與世隔絕；耶穌並沒有叫門徒離開世界。繼續活在世界中的使命，就是要讓神國價值展現在黑暗的世代中，並且要影響這個世界，為這世界帶來轉化。當我們發現世界的荒謬和黑暗，是非黑白顛倒，甚至連對人最基本的尊重都被掠奪時，我們就要將真正屬於上帝的價值觀活現出來。這樣處境，可能猶如當頭棒喝，讓我們真誠地面對自己和自己生存的世界；並且真誠地尋求上帝，祂讓我們活在荒謬中，讓我們重新醒覺自己人生的命定是甚麼，可以說是重回正軌。這是一個見證，也是一道不容忽視的影響力，讓黑暗的世界看見真正的美和善，屬於上帝的美和善。要作這樣的見證，固然不容易，甚至可能要付上莫大的代價，這正是背負十架的代價！畢竟黑暗世界不會喜歡光。然而，我們卻必須深信，一切都在上帝的主權之下；即或眼前現實模糊不清，但上帝國度要實現，沒有人能夠阻止。

結語
「清醒過來就是：回復對自己的知覺，了解自己，在神面前承認自己算不得甚麼，但是仍然接受無限的、絕對的要求。」（祈克果：〈清醒過來〉）

在荒謬之中，我無辦法告訴你，你可以做甚麼，你的出路在那裡，因為這是你與上帝之間的事；倘若你清醒過來，真誠地面對自己、面對上帝，然後發現自己的命定，你就應該去做！在踐行使命時，卻必須緊記，或許擺在我們前頭的，還有很多荒謬，跟我們理性相違的人與事，我們必須作出辨識，真誠尋求上帝心意。剛剛提過摩西故事，有一點給我很大的提醒，摩西領受使命帶領以色列人離開埃及，但大家都知道，最後帶領以色列人進入應許之地，並不是摩西！上帝花了很多心血去栽培摩西，但最後完成這使命的卻不是他！ 

一切事會過去，人也會過去，但上帝的國卻要永存！在這一刻，讓我們真誠地面向自己、面向上帝，勇敢地踐行上帝召命，走在上帝在我們身上的命定；那怕到死了那天也未見預期的結果，我們卻已經有份於上帝國度裡！




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