筆者於 2011 年中宣道學碩士畢業，在母會牧會事奉剛踏進第九年。中宣畢業後，牧會工作雖然繁重，上帝卻持續呼召，叫我不忘神學教育及以神學教義造就教會的召命。於2013年，我進入香港浸信會神學院攻讀神學碩士， 專研神學思想，再次踏上學習神學的「無盡旅途」。

​

讀神學與牧會以來，不時聽到有人提出「神學無用」 之說。說神學無用的，視神學太理念化、太學術化、 太離地、不行動、不能回應世界當前需要及沒有實際 用途等等。

​

關於神學有用或無用，筆者想起出自《莊子．逍遙 遊》「無用之用，是為大用」之說。一次莊子見路旁 有一棵枝繁葉茂的參天大樹，他問附近一位伐木的人，這棵樹怎麼一直沒人砍伐？伐木者回答說，這樹的木無用，不能用來做船，也做不了家具等其他東西，既然沒有實際用處，就一直被閒置路邊，無人理會。莊子聽後，感悟「無用」的妙處。這棵樹被視為無用，因它不能用在人們渴望成為的東西，不但避過滅頂之災，它的無用更令它能持其本性，自然生長， 成其所是。無用的東西不正有其用處嗎？ 「無用之用」的智慧提醒我們，對某些人來說看似無用的，卻非真正的「無用」。一般人認為有用之 「用」，多是工具性或功能性的「器用」，此「用」 會以我們主觀的意願和動機，按我們的需要加諸於 事物，隨意挪用，如此才被算為「有用」。有用之「用」從沒考慮事物本身有其本性（nature），因而 容易忽略或扭曲其真實的用處。更可悲的是，當我們 輕視事物的本性，以為事物能掌控在手，其實卻只是 似懂非懂的知識，任意發揮的背書，空泛無根的玄 思。以「器用」的態度對待事物，除了觸手可及的東西，也包括各種的知識和概念，甚至是我們信仰的內涵。當我們以為該事物「無用」時，更要當心檢視有 否誤判誤用，忽略了其本性的無用之「用」。同理，「神學」有用或無用，其用在乎我們有否探究其本性，並有否順從其本性成其所是。

​​

筆者從未停止思考「神學無用」（有用）之說。讀神碩期間，有幸接觸當代英國神學家約翰 ‧ 韋伯斯特（John Webster）的神學，使我茅塞頓開。他指出基督教神學 當從其本性（nature）探討，這本性必須從三一上帝 及其啟示的工作開展，由此根本來做神學，才能謂之 「神」「學」（theological theology）。我的畢業論文，便是以韋伯斯特的神學進路為本，探討「神學解 經是甚麼？」（What is Theological Interpretation of Scripture?）。此論文透過神學教義的勾劃，重新探討 怎樣才算是恰當的聖經解釋。要探討聖經的解釋，便要 回到一個根本的問題，我們要解釋的這本聖經「究竟 是甚麼」。只有順著聖經的本性，才能恰當使用和解釋它。探討聖經的本性，便要回到更根本的問題，就是 三一上帝賦予了聖經甚麼本性，使聖經被分別出來，成為獨特的文本；三一上帝又是如何使聖經成為合用的器 皿，讓我們藉著聖經領受上帝的話語。而這一切最根本 的根本，全在乎本性雖與世界有別，卻藉著各項在世的恩典工作中啟示自己，給祂所愛的教會群體與受造世界的三一聖潔上帝。

​

神學之用，何以大用？論文研究的過程，使我有了 答案。當談及神學「有用」或「無用」時，全在乎 有否順從神學的本性去發展，惟有回到三一上帝及 其工作裡，我們才能恰當地做神學，成其所是。此神學的本性，更迫使我們順從上帝差遣聖化使用 （sanctification）的僕使——聖經，在此上帝恩典 的經世工作裡（economy of grace），我們藉著聖經閱讀、 宣講和踐行所進行的神學思考（Biblical Reasoning），才能為主大用。神學這棵看似「無 用」之樹，通過「喜愛耶和華的律法、晝夜思想⋯⋯ 像一棵樹栽在溪水旁、按時候結果子、葉子也不枯 乾．凡他所作的、盡都順利。」（詩一 2-3）

​

原載於《中宣通訊》第186期，2019年11-12月，頁6。

​

​歡迎轉載，請列明出處！

​