圖片：https://www.sendinstitute.org/rethinking-the-missio-dei/

 

 

無可否認，近年香港不少神學院收生大不如前，社運和疫情更為神學院收生增添未知數。然而，危機 並非香港獨有，北美神學院亦面對收生不足的困 難；按北美聯合神學教育院校協會（Association of Theological Schools）的調查，早在2016年全球疫情爆發前，已有25間教會附屬的非牟利院校關閉或被合併；過去十多年間，亦先後有9間北美神學院停 辦。[1] 不論北美或本地，急劇轉變的社會處境都在催迫神學教育工作者重新思考：神學教育所為何事？神學院仍然有存在的需要嗎？

 

神學教育的歷史發展

在思考神學教育的本質和神學院去留時，或許我們可 以先簡單回溯一下神學教育的歷史發展，嘗試從歷史中尋索啟迪。若果我們將「神學教育」定義為「承傳信仰、教導上主和平和公義，以及培育教會群體 的領袖」，[2] 那麼神學教育在新約時代已經存在！當使徒保羅還被稱為掃羅時，他受教在迦瑪列門下（徒 二十二3）；迦瑪列是第一世紀猶太公會的拉比，掃羅既在他的門下，也表示自己在成長過程中一直接受 猶太教的神學教育。保羅歸主以後，他本身也是提摩 太、提多的師父，他更勉勵徒弟們要將教導「交托給 那些忠心能教導別人的人」；可見使徒時代教會早 已普遍存在承傳信仰、培育教會服侍者的師徒教育制度。

 

好些歷史學家相信，馬可（馬可福音作者）可能是史上第一所神學院「亞歷山大教導學院」 （Catechetical School of Alexandria）的創始 人。按教父耶柔米記載，馬可在耶穌升天後到了亞歷 山大城，在那裏建立教會，並且在教義和生活上引導 信徒們跟隨基督。隨後數個世紀，學院的培育漸具 規模，提供整全的教導，包括哲學、道德和宗教知識，而基督教神學思想，亦透過詮釋當時流傳的聖書 （sacred books）而得到闡述。[3] 隨着基督教成為國教，教會發展漸趨平穩，信主的人數增多；教會需要培育事奉者，亦需要思考如何讓福音信仰承傳下去，「神學院」也開始在不同城市出現。

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到了中世紀，受惠於修道院的興起，神學教育在其中也有新發展。修道院成為一個修士們專心學習的地方，亦是神學教義發展的勝地。修道院遠離繁囂，修 士們專注親近上帝，又與同道一起思考信仰；他們不但專心閱讀聖經，反思先賢的信仰表述，更廣泛地學 習哲學、科學、歷史、文學等知識。而修道院的訓練，正是為了培育人們明白聖言，正確地解讀教會職 事，以及有智慧地履行各項教會禮儀。[4] 到了中世紀後期，神學教育又進入新里程。隨着教宗權力越來越大，教會在社會中的影響力逐漸強大，由教會培育的聖職人員，不單在教會中服侍，更在社會中擔當重要角色；例如由教會開設的大學提供高等教育，不但為教會培育領袖，也為社會預備各方面的人才。至此神學教育亦漸趨學術性，教師本身必須擁有一定的學術資歷，學生也要具備學術研究能力。

 

到了改教時期，改教者的關注在於「回到聖經去」， 神學訓練開始強調原文解經，以歷史／文法方式來解讀聖經。當時很多大學都由教會管理，教會神職人員的培育也在大學系統內進行，神學院培育、聖經研究皆朝向學術方面發展。然而，十八世紀宣教運動興 起，以及約翰衛斯理的宗教大覺醒運動，讓人更深刻 體會到靈性培育的重要性；只是，對靈性培育的重視，卻好像跟一直以來神學訓練強調的理性和學術訓練有些差別，神學院在兼顧兩邊時頓生不少張力。雖然如此，教會普遍認同，事奉者若要在教會及宣教工 場承擔牧職服侍，必須具備聖經和信仰的知識，也必 須要有成熟的屬靈生命。

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綜觀神學教育的歷史發展，教會何時出現，神學教育也同時存在了！神學教育隨着社會文化的轉變，以及教會在社會中的角色也不斷在改變發展；然而我們可以看到神學教育由始至終都沒有脫離過教會；除了為教會栽培事奉者外，也在表述信仰上作出不同研究和反思，為要讓教會能夠在世界中作見證。神學教育的存在是要讓教會能夠在世界中履行神國使命；不論是 學術訓練、靈性培育，抑或是服侍技巧的裝備，一切栽培都是為了讓教會能夠更有效地在當下處境中作有力的見證，踐行神國使命。

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教會的宣道使命

神學院的存在從來離不開教會，神學院的使命與教會的使命亦不能分割。那麼教會的使命是甚麼？作 為一個跟隨基督的群體，教會肩負的大使命，就是 要接續耶穌基督道成肉身的使命，就如祂對門徒的吩咐：「我所做的事，你們也要做，並且要做比這更大的事。」（約十四12）基督的使命是宣道使命，祂在世界如何宣告上主的國度和啟示，教會也要作出同樣的宣告；基督如何牧養屬於祂的羊，帶領他們回歸上主，教會也要履行牧養的職分；基督如何成為群體的連結，讓人藉着祂敬拜上主，教會敬拜亦要將人連結起來，同心敬拜上主；基督在世界上宣告神國價值， 為世界帶來更新和轉化，教會也同樣要在世界中作宣 告和見證，讓世俗價值觀得到更新和轉化。

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由宣道使命帶動的神學教育

教會的存在乃由基督道成肉身的使命所設定和命定； 教會被差遣乃源於三一上主的使命（Missio Dei ）： 父差子道成肉身，成就救贖；子受死復活升天後，聖 靈又被差到教會，引導教會延續使命；教會蒙三一上主差派，帶着使命在世上踐行；三一上主既是差遣的 主，教會就是身負宣道使命的教會，每一位信徒也是 身負宣道使命的門徒。宣道使命本身是以基督為中 心，教會的使命（亦是個別信徒的使命）乃是要讓人跟隨基督，回歸上主。教會從來不是為了要凝聚群眾，讓人們在其中感到開心快樂；基督信仰的核心由 始至終都在於耶穌基督，祂是使命的起始、是使命的 內容、是使命的實踐，更是使命的終極目標。

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若果教會是身負宣道使命的教會，讓教會能夠更有效地承傳和實踐使命的神學培育，就應該是由宣道使命帶動的神學教育。作為一所擁抱「宣道使命」的神學 院，她的任務就是進行神學反思和培育的工作；幫助教會／信徒群體在世界中實踐使命；在理論和實踐之間互動和反思。若果培育的起始點是由宣道使命出 發；教導者在作教導時，都要撫心自問，這些教導的內容與宣道使命有何關連？這些培育能否幫助學生回歸上主？學生又怎樣可以成為引導別人回歸上主的使 者？宣道使命——讓自己、讓他人回歸基督——就是培育的大原則。

 

由「宣道使命」帶動的神學教育，不可能只是理念的 灌輸，更是一種生命感染。不論老師、學生，甚至同工，都要撫心自問，我們本身是否帶着這種使命感來 參與培育？當一個人擁抱着使命時，很自然就會朝着 這方向去思考和行動，不會有勉強，也不需要別人催 迫；因為他／她在乎使命，甚至甘心付上代價，改變 自己的習慣，犧牲自己的利益；這本身就是一種生命 的感染，而生命轉化就是宣道使命能夠實踐的關鍵！

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中宣向來著重靈命培育和使命實踐，因為這兩者都是 促成生命轉化的重要元素。靈命培育幫助事奉者跟上主建立更穩固的神人關係，屬靈生命得以被轉化，更 深擁抱上主交付給他們的使命，無懼任何挑戰；另一 方面，在使命實踐的歷程裏，事奉者深刻體會到上主的能力和真實後，便更謙卑地仰賴、順服上主⋯⋯ 靈命培育和使命實踐其實互相配合，是教會在踐行宣 道使命時不可或缺的元素。

 

立願

縱然經歷過千錘百煉的歷史洗禮，在上主的主權和引 導下，教會到今天仍然在世界中踐行上主的使命，立志將人帶到上主面前，重建神人復和關係。不經不覺，中宣已走過三十五個年頭，但願在歷史洪流裏，中宣能夠繼續持守神學教育的召命，讓教會忠心地踐 行宣道使命！

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註釋：

[1] Benjamin D. Wayman, “Imaging the Future of Theological Education: Conversations with Rowan Williams, Justo González, Emilie Townes, and Sam Wells,” The Christian Century, February 10, 2021. https://www.christiancentury. org/article/features/imagining-future-theological-education, (accessed on July 20, 2022).

[2] Robin J. Steinke, “Theological Education: A Theological Framework for Renewed Mission and Models,” Dialog, Vol 50, Issue 4 (Winter, 2011). https://onlinelibrary. wiley.com/doi/epdf/10.1111/j.1540-6385.2011.00637.x (accessed August 5, 2022).

[3] Domenic Marbaniang, “Historical Overview of Theological Education,” November, 2018. https://www.researchgate.net/publication/330514753 (accessed August 5, 2022).

[4] Domenic Marbaniang, “Historical Overview of Theological Education,” 8.

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原載於《中宣通訊》第204期，2022年11-12月，頁2-3。

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