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「陌生境地」釋經學 ── 作我所當作的，聖經如何容我做回自己
克萊布（Larry Crabb）翻譯：余玉屏
忘記如何吼叫即是忘記了自己
 
我又再身處於一個陌生境地。我這樣說，是指某些事情叫我放慢速度，叫我得以看見自身的處境。
 
我常常都在一個陌生境地，不是麼？這地非我家。如果我的靈魂覺得人世間是個安樂窩，我顯然是得了屬靈的頑疾。
 
每一個人在這世途中，無論走哪一段路，都應該感到陌生。最少每一個自我意識強的人，都應該感到一種茫然的抽離感，就像在你旅居的第五間酒店房間內，深夜二時醒來，思考著自己身在何方一樣。唯一你肯定的是，這地非你家。
 
這是必然的，原因很簡單，就是只有心靈滿足才能叫我們全然領略自己的人性，可是，這世界無法滿足我們內心最深的渴求。若有人相信自己已是全然滿足，或者相信有一天他們會達到這個境界，他們都是一些不認識自己心靈的人。他們好像困在動物園久了的獅子一樣，早已忘記如何吼叫，現在的生活是一日三餐、每月見一次獸醫，所有森林的記憶盡都丟失了。
 
柯彼得（Peter Kreeft）明確地指出，「無論在何時何地，也無法找到任何人或事，可以滿足那存在於人心裏的渴求。」1
 
我會這樣說：在回家的旅途上，踏進一個冷漠的國家，旅客在那裏不能找到一個叫他感到安全和安舒的地方。可怕的是認為自己已到達目的地（即使這想法只是突然閃過），但其實自己還停留在那裏。更可怕的是發現自己還未回到家裏，並且失去了自己是有家可歸的盼望。
 
第一個危機（認為自己已回家）與第二個危機（擔心自己無家可歸）同樣真實。很多人自出生後開始上路，卻過早便安定下來，窮一生的精力，把自己的鐵籠粉飾為家。就是這一群人（他們的數目很龐大，甚至分佈各教會），不顧一切地去說服疲憊的旅客，加入他們那情操高尚的歷險，企圖把世界粉飾至完美，並放棄所有對未來新天新地的天真夢想。加入的旅客，慢慢都忘記了如何去吼叫。
 
在我看來，忘記如何吼叫即是忘記了自己。活出本我是我心所願，只盼能做回自己，與其他懂得自己是誰的人，一起活著一起去愛，一起去付上自己所有活潑的、人性的、美好的，同樣受惠於別人所付上的，並為著大眾的好處，傾出自己的才能和資源，與他人分享。
 
純粹是這個渴望，支持我仍留在這陌生境地。我知道這不會實現，我最想要的，我永不能在這世上（至少不能完全）享受得到。因此，我抗拒那喚我去忙著處理緊張、失敗和失望的追魂警報，為了去彌補潛藏在我靈魂裏那伊甸園的原始記憶。
 
這項工程毫無意義，並且注定失敗。我要向前看，而不是回頭望；在這世界我要繼續前進，不是要安定下來。無論有誰去做些甚麼令這個世界更美好（當然我們應當做到最好，卡繆〔Camus〕在《瘟疫》〔The Plague〕裏的醫生也應當與疫症戰鬥），無法改變的事實是，無論何時何地，也無法找到任何人或事，可以滿足我心裏的渴求。
 
 
忠於自己的真實本性
 
當我明白這一點以後，每當我走進那個長存的陌生境地，我逐漸醒覺到，其實我不單想活出本我，我更想找到自有永有的那一位，因為唯有祂可以給我生命、容我吼叫、讓我活下去，並使我向前進，直至我一天能歸家。
 
不論何時，當我單純地渴望存在，工作的疲憊總是追趕著我，於是我便停下來休息。這時，我便發覺自己身處陌生的境地。
 
我感到孤單。在我們旅居的冷漠世界裏，哪裏可尋到靈魂互通的團契？肯定的是，你不會去找那些不認識自己的心靈、把世界看為家、誤以為自己是原居民的客旅。這些人是我們佈道的禾場，不是同伴。
 
同伴就是那些反而視空虛為正常、健康的旅客，因為那正好顯示他們忠於自己的真實本性、忠於神為他們所預定的命運。只有旅客才能自在地活在世上，卻不為這世界而活；縱然如此，卻仍然盡力使這世界變得更美好；在這世上不斷活出本我。
 
我想大部分《靈深一席談》的讀者也會對「陌生境地」這想法產生共鳴。事實上，我們察覺到自己離家的狀態，盼望能省察到神就在我們的內心，也在我們的周圍，以致我們就能體驗在家的滋味。我們接納自己不完美的狀態，這成為我們前進的動力。我們也想忠於自己在世上的使命，以致能把最深層的自己好好表達出來。
 
因此，我們在長路上一起漫步，也偶爾一起一邊呷著咖啡，一邊談天說地。
 
現在想與大家談談的題目是，當我們在陌生境地裏，聖經擔當一個怎樣的角色？聖經如何能擦亮我們的眼睛，助我們看清楚自身的景況，並加添我們的力量，助我們在黑夜裏向著未知的未來前進。這是怎樣的一回事？我們的終點在哪兒？怎樣才可到達？聖經、聖靈及屬靈群體融合一致，燃亮我們的前路，催促我們前行。
 
但聖經不會活起來，化成明燈或動力，直至我們不再努力為此世界而活，唯有我們定意為著來生而調適我們今生的生活，聖經才會活起來。
當我看見自己身處的陌生境地，也接受了眼前的現實──就是這世界無法滿足我與生俱來的飢渴，這裏沒有吃的──我迫著要作出選擇。這人人都想逃避的生存實況，迫使我們去作出生存的抉擇，我們卻總天真地以為可以逃避抉擇。
 
我們可以選擇去否認自我的本性（我是為著一個更美好的世界而生的）及命運（感謝耶穌，我向著終點進發，但不是現在就到達），然後為了順應世界，便按這世界的標準，變成一個負責任的工人。我們也可以選擇去接受自己的本性和命運，與神同在，不是以公民的身分順應這世界，而是以一個有愛心的陌生人這身分旅居世上，不求甚麼，只求跟著那位懂得我、把我安置在這世界的神，按著祂的旨意彰顯祂的國度，直至祂回來把自己的工作完滿；並在過程中認清自己的真實本相。
 
當我調較我自己、我的世界觀及期望，按著基督教的教導去否定世界是終極家園這個幻象，我便要面對一個痛苦的現實：除非我死了，否則我沒法感受到我被造而有的感覺，也沒法活出完整的生命。
 
為了調適自己在世上的步伐，我得坐下來，對自己說：「我不屬於這裏，但我在這眼前生存之地，最少還要逗留些日子，因此我得好好盡責。」
 
問題是：在這個國家，別人期望我發揮作用，去滿足別人的期望；但在神的國裏，我是自由的，可以自由自在表達真我。
 
順適世界，無可避免要按它的價值觀念而活。個人的享樂是這世界上至高的價值，那是一種得著滿足感和快樂的個人主觀經歷。要實踐這價值觀，人要成名、要靠美貌或幽默或聰明或地位去得到高人一等的權力，並以財富或別人的認同去證實自己的價值。
 
在這世上，我們不能僅僅活著，卻一定要幹點甚麼。為了證明自己的用處，我們不斷做著對的事、做基督徒當做的事、合乎道德的事，如反墮胎、反色情事業等。我們以為自己在尋找自己，其實卻是迷失了自己、丟失了靈魂和生命。
 

天堂的公民
 
梅頓（Thomas Merton）能提供一個更好的出路給我們。他的著作《在行動的世間默觀》（直譯；Contemplation in a World of Action），書名實在是了不起，但我想其實也可加個副題：在工作者的世界裏學習做自己 (Learning to Be in a World of Doers)。在書中，梅頓這樣說：
 
修士不靠工作來為自己及自己的價值下定義。某程度上說，他應該是「無用」，因為他的使命不是「作工」，而是要「作為」屬神的人。他不是為要完成一個特別任務而活，生命本身就是他的任務。這就是說，修院主義的目的，是要孕育生活素質、某程度的覺醒、深邃的意識，一個超越物質、充滿愛慕的天地──一個不能在營役的生活中找到的地方。2
 
我覺得梅頓所說的正是一個陌生境地，那就是你活在一個看重生產力的文化裏，而你卻追尋一個看重生命存在本質的文化。我看，即使我們是活在一個獎勵人的作為多於人的本質的文化環境，我們仍可以在自己的心裏，或是在一些朋友的圈子裏（教會可以嗎？）去營造另一個文化空間。
 
但這實在很困難。所以，有很多基督徒不自覺地選擇了選擇一：他們調校自己以適應世上的生活。最大的悲哀是，他們為了建立家園，為了鞏固友誼，為了減輕痛苦，為了找尋意義和價值而不斷工作。然而，他們不知道，如果他們先去做回自己，與神同行，不為世界卻為自己在世上的旅程而調整自己，他們就能達到目的，並且會做得比之前更好。這就是選擇二。奧古斯丁說得對，人有了天堂的公民權，在地上便能作更好的公民。
 
未能好好做回自己就去作工，只會得出屬血氣的果實。但與神相連而湧流出來的事奉，就能讓你做回自己，從而結出豐碩的屬靈果子。
 
我發現到我是多麼容易溜回去選擇一（順從於這世界的標準：「做好事」（doing good）勝於「做好人」（being good），看重生產力過於存在），然後以為耶穌就是這樣。我們致力實踐的基督教，把我們變成那拼命作工的人（human doings），而非讓我們做回那實存的真我（human beings）。
 
相信你都聽過這些富壓迫感的挑戰：你為耶穌做了些甚麼？你今天向誰作了見證？你是否正在進行屬靈操練？是否正埋首於塑造靈命的方案？
 
我聽到了這些聲音就想大喊：「讓我離開！把我從教會救出來！救我脫離這屬靈工廠！我在哪裏可以報名成為修士？」
 
在這個全人類都置身的陌生境地，我們如能全然面對它，便能說：我感覺到的「屬靈壓力」比以前減弱了。我傾聽居於我心的聖靈，學習辨別哪些是聖靈的聲音，哪些是屬世的公民的聲音──包括一些可能是站在講壇的人。聖靈叫我活出真我，然後按內心渴望的去做，這便是自由。
 
因此，我的選擇是選擇二──至少在今天，當我確認了自己處身的陌生境地時，這是我的選擇。在這個忙著作工的世界，我希望自己不做一個順從者，不用再覺得別人叫我幫忙時，我一定要盡義務去回應；不再以為電郵、電話或別人的演講邀請，我都有責任一定要回覆。
 
我開始嘗到聖靈所賜的自由。漫步於長街、或長時間坐在火爐前，享受與神同在的特權。我開始明白活出真我如何能把我所做的變得豐盛。耶穌在世上的作為，與祂愛神愛人的本相一致。祂並非不事生產，卻是把救贖人類的工作放在祂的成就列表上。
 
我們不須擔心專注活出真我多於作工，會減低我們的工作效率、或對別人的需要不再有敏銳的觸覺或責任感。相反，我們會更自由地結出屬靈的果子，因為在基督裏活出真我的過程，就是靈命成長的過程，而靈命成熟的人會結出屬靈的果子，就算他們看似做得最少。
 
我在這裏發現了一個原則：只顧做而忽略內心的人，會得出好的工作成效，在現世裏會被看重，但到最後的日子，他所做的一切卻會顯得無關重要。但好好做回自己後才去作工的人，工作是生命的流動，能取得永恆的果效。這些果效在現世裏會被輕看，我們也許會叫那些想我們做東做西的人失望，但到最後的日子，這些果效會被視為真正有價值。有甚麼比聽到祂對我們說「做得好」更重要？
 
結論是：我們當做的事只有一件，就是活出自己。在這裏，聖經就擔當了一個重要位置。（終於入到正題了！）
 
 
塑造心靈的大能
 
屬靈操練有其不可或缺的重要位置；屬靈導引是基要的部分；屬靈群體就是確保靈命成長的土壤。但唯有聖經是神確切的話語；只有聖經才能把「祢」揭露出來，也唯有「祢」才能使我成為我心中一直渴望的「我」。唯有聖經才能說服我認清自己的本相和命運；唯獨它能夠幫助我去抗拒選擇一──順適世界，並決定選取選擇二──為在世的旅程調整自己。
 
很多基督徒，尤其是像我一樣比較保守的、口裏常愛說聖經無誤或強調歷史文法釋經法的一群，大都無法找到一個讀經方法，讓我們能單純地與神同在、聆聽祂的聲音。有好幾百年的時間，我們醉心於研經的技術細節，以為這樣有助我們掌握聖經──彷彿神無限的話語是可以掌握一樣──以致我們不能體會被活潑的真道（即神）塑造心靈的大能（soul-shaping power）。
 
至於那些十足的現代信徒（我是指那些貼近後現代思維較優良之處的人），他們分析文化、關心世界的需要、評估世人的滿足度及幻滅的覺醒度，然後走到聖經那裏──在那本已被舊式信仰大肆消耗的聖經裏──找到一個被扭曲了的信息，來配合他們的文化議程。
 
以上兩種對待聖經的途徑，在屬靈方面而言，都是反塑造而令人殘缺的，兩者都不能把我們帶到聖經面前而俯伏。唯有心靈深處的謙和與渴慕，才能叫我們以單純的心就近聖靈。同樣，兩者無法讓我們以這樣的禱告來到聖經之前：「幫助我以『真我』祈求，並能聽見『真祢』」。
 
最重要的是，讀聖經是一個與神同在的獨特經歷，人甚麼也不用做，只是去享受與三一神的對話。透過聖經，聖靈訴說有關耶穌的事，耶穌把父顯出來，父告訴我們要聆聽聖靈，而聖靈訴說有關耶穌的事，耶穌把父顯出來……
 
但這又如何發生？當我帶著身處陌生境地的意識翻開聖經時，我感受到自己內裏渴望認識神的強烈訴求，渴望聽到祂的聲音，渴望活出那個祂創造、救贖的真我，使我能對抗那呼喚我去順應這世界的誘惑，更忠誠地邁向下一站。
 
這個渴望在我心裏燃燒，引出了兩個向文本發出的基要問題：
 
問題一：神在想著些甚麼？祂看見我的景況、我的失敗及我的夢想，會有甚麼看法呢？
 
問題二：我心裏的景況怎樣？神看見些甚麼？在哪些方面，浮現出我更加看重神，多顧及祂有甚麼的心思意念？在哪些方面，浮現出我更加看重自己，多顧及如何把自己的現況變得稍為舒服一點，好讓我能享受？（牧師想把自己的教會在數字上提升，是拓展神的國還是自己的國？）
 
這兩條問題比起其他我曾嘗試過的詮釋方法，更能令我在聖經裏經歷到聖靈塑造靈命的能力。
 
當我在神學院教授輔導課的時候，我在課程中加入了「輔導員的釋經學」。我記得曾對學生說過大致這樣的話：「如果你不知道神的心意，如果你一點兒也不知道祂在你的內心，和在你受導者的內心所看見；或是在對話中，你無法辨識祂要對你們倆說些甚麼；那你就不能理所當然地稱自己為一個合乎聖經的輔導員。」
 
我們不單在安靜、獨處中才能知道神的心思、透視人心、聽見神跟人的對話。我們得以知道、看見及聽到祂，主要是因為我們浸淫在那66卷書裏，而這些書卷是由不同的作者、透過神獨特的啟示寫成的。
 
我認為神想我們所有人都知道，這世界非我家，我們活在世上，只是一個通往真正家鄉的旅程。因此，我認為祂寫了那本書，來指引我們在世的旅程。我活在一個承諾我做好事便能獲得滿足、卻沒有履行承諾的世界，因為只有神能滿足我的慾望。我很想知道，在這樣的情況下，我如何能經歷神的同在呢？一路走來，我怎樣去處理內心那空虛的感覺、旅途上的挫敗和孤單，還有那些無可避免的沮喪和失望？
 
我的結論是，對於這些問題，權威的答案就在聖經裏，因為它是智慧之源，又是唯一令我安心相信它是來自神的。然而，我該如何解讀它？
 
 
陌生境地頓時變成了高山之巔
 
讓我在這裏介紹一個詮釋聖經的簡單方法。這方法旨在叫人聆聽神的聲音：祂呼喚我到祂跟前，然後告訴我在遠離天家的世上日子，應如何生活。我在25年前開始嘗試這個方法，一直覺得很受用。
 
首先，要懂得分辨「直線釋經法」與「公路釋經法」。不要以為每一篇經文只有單一意義，這使你受制於簡單的命題之內，把內容裁減至一個易於管理的框架。不要為經文的解釋設定界線，以為在界線之內可以找到經文的所有意義。如果你這樣做，就會成為一個分析數據的科學家，而非尋道者。
 
嘗試把經文意象化，看為一條公路，一條滿有意義的高速公路。當然，文法、文化、語源、語境及作者意圖等都是要尊重的邊界。若想把神放置在經文裏的意義釋放出來，我們確實需要付出努力、認真研究，但可輕鬆地帶著神聖的想像力，把經文看成可以開採的豐富寶藏。
 
謹記你正在閱讀天父的祝福，或猶如一封丈夫寫給你的情書；你也是在聆聽按聖靈節拍而寫成的詩歌與音樂。你不僅是一個課室內的學生，更加是一個參與對話的朋友。神在說話，並且邀請我們回應，與祂對談。最為可悲的是，我們就像閱讀電話簿或修理說明書一樣，去閱讀聖經。聖經不單是可學習和應用的資料，更是一個與神對話的機會。你要一面禱告一面讀經，才可體會聖經的真義。真摯的禱告是一次對話，讓我們能經歷神。
 
公路釋經法打開「有邊際」卻闖進自由自在的想像領域的大門。讓我們以這釋經方法，再回答之前的兩條問題，不過今次是以一個稍為不同的角度去演繹。
 
問題一：我看經文的時候，神會在意解答我哪些問題？我實在太愚蠢，與那肉眼不能看見的真象太過脫節，祂的道路於我來說實在太過高超，以致我不清楚在當下的處境中，應提出甚麼問題。我認為讀聖經首要注意的，是要在思維轉換及觀點上持開放態度。
 
舉例說，如果我那十多歲的孩子很反叛，神當解答我這個疑難：「我應怎樣做才能把他教好？」只要我一直提出這個問題，我就不會有興趣去讀俄巴底亞書或是使徒行傳。我會放下聖經，走到書店去找一本能給我實際和真正幫助的書，一本人寫的書。
 
但當我發現神會回答那些祂希望我提出的問題，我便拿起聖經。我看見的是，祂竟回答了一條比我的問題更好的問題。例如，我怎樣可以從神支取能力，讓孩子看得見基督。我不應有其他目的，而應只是為求討神的喜悅，使自己全然歸向神，以祂為中心，無論我的孩子有甚麼反應──即使他最終要坐牢或是自殺。我想這就是所謂的思維轉換，它是由聖經所主導的，塑造我的靈命。
 
問題二：當我坦然面對生命，生命要向我提出甚麼問題？我的確有很多問題，但全部問題都環繞著我當如何為了下一站而調較我今生的旅程，而非我當如何去適應這世界。
 
我的媳婦剛剛不幸流產。我愛她，也愛我的兒子，我為他倆而哀傷。我該如何與他們一起、堅固他們的信心？至少討神的喜悅？昨夜，我就是這樣一邊想著這些問題，一邊讀了約書亞記的頭五章。
 
我平靜下來，心裏不再抓住任何不屬於神的東西。亞干的罪就是一個負面的例子。當我與他倆傾談的時候，我感到自己輕鬆多了，而且更冷靜、更有盼望。
 
「陌生境地」的釋經學──是我給這個有助塑造我靈命的方法所起的名稱。這方法基於一個假設：神寫這本書，是為了要回答那個包含所有合理問題的疑問：我〔神〕可怎樣把罪人潔淨，預備他們去參加派對？
 
這問題裏潛藏了其他數以千計的問題：神怎樣把三一神關係的節拍，放在我充滿偏執雜音的心上？當我的生命破碎時，當事奉變成繁忙雜務多於喜樂時，當情緒失控時，神如何加給我力量去享受與祂一起的時光？這墮落星球上充斥著各種低劣的誘惑，神怎樣助我抵抗這些逸樂？神怎樣助我以客旅身分居於這裏，享受與其他客旅同行，並以愛心邀請其他人加入我們的行列，一起前往一個更美的家鄉？
 
當我專注於這個問題──這個因祂的慈愛，早已被解答了的問題；當我看見我在生命裏所提出的每一個疑問，其實都連於祂早已在聖經裏回答了的那個問題時，我的陌生境地就頓時變成了高山之巔。當我站在那裏，透過聖經的望遠鏡去觀看，我看到但丁　(Dante) 所看見的那個明亮山峰。我不斷努力，提出一些好問題，在神的話裏找到答案，然後我在靈命成長的過程中，繼續前進。
 
 
註釋：
1. Peter Kreeft, In The Riddle of Joy. Michael H. MacDonald and Andrew A. Tadle, eds. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989), 250.
2. Thomas Merton, Contemplation in a World of Action. (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1998), 9.
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