多年來，我都一直用不同的方式來操練聖經默想，而且也一直在教導別人，但我似乎要到最近才開始掌握到其中的要點。這個要點就是，每當我讀經的時候，我得刻意地使自己順服下來，容讓神允准那聖靈的靈氣吹動過的經文來向我說話。其實這就是一個邀請的禱告：祈求聖靈的到臨(Veni, Spiritus Sancte)。可能因為我以前常常任由自己心不在焉，結果到現在才明白我需要在默想經文之前，用一個真誠、尋求聖靈就在今天向我說話的心作序禱。我認為這並不是落俗套，或是一件例行公事，而是一個親密的時刻，像一對老夫老妻之間所流露出的那份愛意。在他們所共度的歲月中，他們每天仍會很關切地彼此問候對方：「你今天好嗎？」無論何時，他們依然是那麼真心真意地彼此對問，並且用心聆聽老伴的答話。

 

        當我開始了在默想前作出這樣的邀請，我就以為終有一天我就無需作此一舉了。但是這個邀請，或懇求，或把自己順服下來，永不會陳舊，或有任何理由需要停止這樣做。像我們這些經常去講道、講課、帶領查經班的人，往往落於傾向操控信息，唯求表達得恰當。因此，對我來說，要完全向神開放，聆聽祂今天要對我說的話，不但會使我深感脆弱，也教導我要學習更深層地信靠神。

 

        舉個例子，我以前每當讀到哥林多前書十三章4至8節，都往往會把它讀為一個自己不能通過的考試──我有沒有忍耐？沒有。我有沒有恩慈？沒有。我有沒有嫉妒？我總是不能通過考試。但是，有一次當我默想這段經文的時候，我想到因為神是愛，所以經文對愛的描述，也就是對神的描述。因為神是愛，所以神是恆久忍耐，又有恩慈。神是不嫉妒，神是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，也不輕易發怒，神不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理。無論甚麼事，神凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。神是永不止息的。

 

        當我一再反覆細味這些字句的時侯，我很感謝神。祂沒有計算我的過犯，無論我是如何無禮不敬，自高自大，神也不會惡待我。這位凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐的神，實在叫我傾心愛慕。我經常悲觀、多疑多慮，但神凡事盼望，凡事相信。我就學習盡情享受神深廣美善的愛。

 

        我每次默想這段經文，都會被不同的字詞或片語所吸引，或者，同一個字詞給我不同的領受，我要不斷去思想神當天向我說甚麼。我發覺，若我不把它視為一個責任，或者不過分努力的話，效果倒會更好。所以，我對自己那天所作出的決定，一點也不感到意外。那天，我去了遠足，一路上都在思考那一章聖經。回家後，我作出了一個看來並不重要的決定。我決定不去跟我21歲的兒子「談談」他那無禮的言論，因為我知道我無法存著愛心去跟他說，所以我把這件事擱在一邊。我的決定是，我寧可繼續無聲地去愛他和鼓勵他。（我倒有求神差派別人去跟他談談他的壞脾氣！）對於我這個「放下操控」的康復學員來說，這是一宗大事。

 

         所以，我繼續保持安靜。幾天後，當我和他在鬧著玩的時候，機會來了。我們在輕鬆的氣氛下，漫不經心地談到他的態度和我希望看到的改變。他笑著答應說：「噢，好的。」我們的對話有了何等大的改變！全因為我曾把時間放在默想神的愛上，被祂的愛所感染；神的愛是溫柔又忍耐的！

 

        當我們敞開自己，領受神今日要向我們所說的話，生命便開始轉化為滿有基督的樣式。當我們時常默想神真實的良善，我們裏面就會有所改變，也自然會變得謹慎，遵行聖經所吩咐的，作美善又有智慧的事（書一8）。事實上，我們是滿心樂意這樣行。良善是自然流露出來的，並非出於勉強。

 

        不過，成功的秘訣是，要持續地以非操控的態度去讀經，學習「存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」（雅一21）當我們存溫柔順服的心去讀經，道就會更完全地栽種在我們的心裏，把我們的心思和意念都纏裹起來。我們放下自己的所有：所有的計劃、想法、財物和角色身分。陶恕（A. W. Tozer）勸勉我們：「〔聖經〕不單是一本曾經向我們說話的書，它更是一本今天仍在說話的書……假如你願意繼續去認識神，就應立刻打開聖經，期盼它會向你說話。然而，你不可帶著一個錯誤觀念，以為聖經是一件你可以圖個人方便去任意擺佈的東西。」[1]

現代思維的兒女

 

        但是，我們很多人確實很想操控神今日向我們所說的話。默想看來是與現代那多半是關乎征服和支配的觀念相左（這些觀念與事件瀰漫於大約在公元1500至2000年之間）。舉例說，人類在這現代期間征服了兩大洲，並戰勝無數的疾病。我們藉發明機器，能很有效率地完成工作。在這個分析的年代，我們沒完沒了地仔細做研究，剖析事物。這發展讓我們醉心於求新；結果，我們慣性地拋棄舊觀念，一心以為凡是新就是好的。這個「發展」亦使我們變得極端客觀。結果，我們以「理解取代奧秘之事，以資訊取締單純無知。」[2]

 

        雖然現代有許多發展幫助了我們，但也侵入了聖經中的信心觀。結果，靈修也變成講求取勝之道與效率。我們禱告為求得到結果，卻忘記了禱告是為了更深入認識神。我們尋求機械方法去使我們的「靈修時間」有成果。有關神的奧秘就由護教書籍去解決。我們認為詩人與先知所表達的意象都是主觀的，是聖經難以列表分析的部分，所以不會多看。可是，神卻容許聖經大部分的篇幅都以詩歌形式和用奧秘的字句寫成。甚至在保羅的書信裏面，也包含了不少看上去吊詭的論點。例如：「並知道這愛是過於人所能測度的。」（弗三19）既然說祂的愛是超過人所能理解的，這愛就是不能知道的。所以，我們為何還要為「知道」這不能知道的愛而煩惱？然而，領會神這深不可測的愛才是我們禱告的重點。

 

        默想的成果（聆聽神的說話並轉化成為有基督的樣式）並不明確，所以，也是難以衡量去到甚麼地步。讓聖經向我們說話不能講求快速。默想是需要專注等待的，但講求成果的現代人卻迴避這項聖經所尊重的行動。

 

        所以，在讀經前先停下來禱告、求聖靈向我們說話，是有幫助的。不過，我們的思想有時也很富想像力，它會設法去代表聖靈發言。每當我能夠分辨出自己在這方面顯得狡猾時，我就會大聲讀出潘霍華寫的這段話：

 

        我們在默想的時候，要從所選讀的經文思想神的應許有多大的能力：它今天有非常個人的話，要對我們和我們的基督徒生命說的。神的道不獨是對教會說，也是向我們個別的人說的。我們向特定的字句敞開，直到它向我們說出個人的話。我們所做的只不過是一個平凡、未經專人指導的基督徒每日所做的事；我們讀神的道，猶如神對我們所說的道。（作者註﹕強調語氣乃後加） [3]

 

 

讓自己安靜下來

 

        我們請求神向我們說話時，表現馬虎，或許是因為我們常常很難叫自己安靜下來。在我們的文化中，大部分人不是雙耳堵著耳機聽電台的廣播，就是雙眼緊釘著書本，或被電視的表演節目迷住，卻就是不會默想。安靜有助默想，但是需要我們作出一些調整。

 

        在這種文化下生活的人通常會發現，每逢自己安安靜靜地坐下來的時候，總會出現以下其中一個情況。其一是我們會打瞌睡。我常常告訴參加者，如果這個情況在他們身上出現，那麼，願神保守他們能好好休息一下，因為他們一定很需要休息。趕忙、生活緊張的人實在很需要睡眠。

 

        另外一個常見的情況是，我們的思想在競賽。我們滿腦子是未完成的工作和要聯絡的人。我在每天進行默想的地方旁邊放了一本黃色便箋簿。每當瑣事嘮叨不休時──要辦的事、要給他打電話的人──我就會把它們草草記下，有意識地把這些事交託主。然後，我會故意把字條放在身後幾乎伸手不及的地方，以此來表示，我已準備好把那些有待辦理的事情擱在一旁，以聽候神的話。我把事情好好寫下來以後，便可以再次集中精神默想。（這些潦草的便箋往往成為當日一份很管用的工作清單。）

 

        我們最好不要因為自己思想不集中而感到煩惱，只需視這為學習放手過程會有的功課。蓋恩夫人（Madame Guyon）勸勉我們：「不要因為你的思想不集中而感到憂傷，但要保衛自己不要因過失而變得焦慮。」[4] 魏樂德（Dallas Willard）則這樣說：「默想十居其九是關乎置事情於不理，不為任何事情操心。它是一門立志讓事情放開的藝術。」[5] 把事情放開有助我們迎接神來向我們的生命說話。它鍛煉我們學習把控制不來的東西放手交給神。當我們學習保持內心安靜，就不會被生命中所遇到的各樣事情束縛，當別人對我們說話的時候，我們就能夠真正把注意力放在他們身上，而不是匆匆忙忙的、為別的急事分心。我們更能好好地愛別人，因為我們著重的是他們；我們不擔憂自己應該對他們說甚麼才對，也不擔心如何才能贏得別人的支持。在靜默中，我們學習把我們的心思放在神身上，以致我們能一心一意向著神。

 

        如果有瑣事不停在我腦海出現，我就會拿起黃色便箋簿，並開始為那件事祈禱。因為可能有一些事情是我需要留心的。潘霍華也有同感：

 

        儘管這樣〔魂遊象外〕會使我們一再感到苦惱和丟臉，但我們不要因此灰心，也不要憂慮，甚或以為我們不適合默想。當這個情況出現的時候，不要緊張地箝制這些思想。反之，應該完全保持冷靜，把我們不停想著的人和事情一併放在我們的禱告中，並且一直忍耐，回到默想的起點。（強調語氣後加）[6]

 

        一天早上，我覺得有需要向一個朋友表明自己在某件事情上的立場，並為此感到煩惱。我覺得，我沒有坦白說出來就好像是欺騙了他一樣。（在前一天晚上的一個會議上，輪到我發言的時候，忽然時間到了──那鐘聲及時阻止了我！）我在默想結束後，不斷向神解釋為甚麼我必須那樣做。

 

        不過，床上放了我的聖經，翻到我剛默想過的詩篇第四篇：「你們應當畏懼，不可犯罪；在床上的時候，要心裡思想，並要肅靜。」（4節）要肅靜？我拿起聖經再去讀它一遍。（我剛才是否以為，「要肅靜」這句話消失了？）我再次向神解釋，如果我不如實說出來，我就會失去誠信。要肅靜？為甚麼？

 

        於是，我靠著椅子坐下來，使自己可以安靜。我放開當天所有的工作，再仔細思想怎樣才是「要肅靜」。最後，當我作好準備去開始新的一天，我不期然想到，說不定神正在我朋友的心中動工，並且是超乎我能夠想像的。我要是告訴他我的立場，可能會擾亂神的工作。我開始意識到，我如果說出來就會妨礙神在這個人生命中的工作。

 

        我捫心自問，發現這樣急欲維護個人坦誠與可靠的信譽，可能會令神在我朋友生命裡所做的工作蒙上陰影。於是，我回去禱告。我在苦惱中求問神若我不該講出來，那該做甚麼。我即時想起自己其中一條生命「法則」：我問自己，去愛眼前人便要怎樣做？「好的，」我對主說：「我願意愛這個朋友。」我會等到神認為適當的時候才講出來。經過一段時間之後，結果顯示這方向是正確的。

 

        如果你內心思潮起伏，感到很煩惱，你可以把你的煩惱寫下來。這樣，你就可以檢視這些事情背後的意義。你要把它們如實寫出來：我現在擔心的事情有哪些；有甚麼事情是我感到無法處理的；有件事即將要處理，但我情願不處理；然後把原因寫出來。詩篇的作者也這樣寫：「耶和華啊！求你在早晨再聽我的聲音；早晨我要在你的壇前向你陳明我生命中的一切片段，並要守候聖靈的降臨。」（詩五3）在上述各種情況中，你要懇求主今天向你說話。縱使你這樣做會使你偏離平常既定的默想方式，你也要這樣懇求主。

 

        另一方面，穩定的默想操練可以幫助你思想集中。例如，你可以習慣在同一個時間和地點去看聖經，並定下讀經計劃，以致你不會在靈修時不停翻聖經，找要讀的經文。你也可以選用一些現成的讀經建議（例如經文選讀〈lectionary〉，某些宗派在每個主日崇拜都會選用有系統的經文選讀，在崇拜時誦讀），或者順著一個主題來讀（如耶穌治病的故事），或只是慢慢讀完一卷書。每天讀最多十節經文已經很足夠。你的目標不是一口氣讀完一卷書，而是要與神互動交流。其實，有時你或會被某段經文深深吸引，而默想數天！潘霍華勸勉在芳根瓦（Finkenwalde）的神學生說：「在個人默想的時間裏面，我們〔應該〕限制自己只選讀簡短幾節經文，而且，我們可能在整整一星期裏面，都是讀同一段經文。」[7] 

 

        不過，存心順服、欣然接受神的帶領，可能表示你願意開放於不時改變原定的計劃。我曾經用兩年時間去讀舊約先知書，很是享受。但是，其間有一年夏天，我母親過世，我因而轉讀馬可福音。因為我需要熟悉的經文，使自己能緊靠耶穌。後來，我才繼續去讀先知書。如果你剛剛讀到或聽到有關某段經文深刻的教導，或許你會想花一、兩天時間轉讀那段經文。我最近就有兩次這樣的經驗，我用了幾個星期先轉去讀雅歌，後來又轉去讀詩篇一百一十九篇，然後才回去繼續我的讀經計劃。

 

        在開始操練默想的時候，選擇一些能夠紓解你心靈需要的經文，尤其是關乎你心靈破碎的地方，那會對你有幫助。例如，那些不相信神愛自己的人，可以默想一些提到神喜悅我們的經文。好像「耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主！祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」（番三17）「祂又領我到寬闊之處，祂救拔我，因祂喜悅我。」（詩十八19）

 

        假如你一直以來都愛討好別人，不停在做別人希望你做的事，因而疏忽了神給你一生的呼召，你可以默想馬太福音十章26至31節。在這段經文裡，「不要怕」這個詞出現了三次。每次出現都是關於害怕別人會怎樣想。這段經文的另一個重點在第28節下，耶穌在這裡提到對神的敬畏。對神有聖潔的、健康的敬畏，是甚麼意思？人在宇宙的創造主面前不戰抖，豈不是太無知嗎？我們若能對神有健康的敬畏，會怎樣影響我們想討好人的心態呢？當我們所渴望的對象是神，別人對我們的評價豈不會變得不重要嗎？對神存著這種聖潔、健康的敬畏，那感覺是怎樣的呢？

 

 

把說話放進神的口中

 

        造成不能存溫柔的心領受神所栽種的道的其中一個障礙，就是我們自己捏造這些話。我們甚至可能會想，我是不是把說話放進神的口中？舉例說，你的朋友不斷勸你要更加忍耐，所以你就從每一處經文裏面，把這個信息「聽」出來。不錯，忍耐是好的，但是神今天或許有別的話想跟你說。如果你對這未意想過的說話完全感到詫異，這是一個從神那裡來的好標記。你將會經驗一個奇異的歷程。

 

        在這過程中，有一個步驟是很重要的，就是意識到那些經常在你腦海中播放的錄音帶，你可能會誤以為那就是神的聲音。我的屬靈導師曾經幫助我認清，我其實需要更開放去接受一些我需要認識的東西，但我卻經常返回某些領域中。在這些領域中反覆出現的是這樣的想法：我又變得消極了，或我又再自以為了不起了。如果你認為自己需要儘量少說話，那很可能是重要的；但是，是否還有其他事情是你今天需要知道的呢？神是否真的能暢通無阻地向你說話，還是你指派台詞給祂？與神有真實的交往是一個叫人興奮莫名的歷程，「若果禱告是真實的，我們就永不會欲求『操控』著它」。[8]

 

        在我們有些人的思想中，有很多這類常設的錄音，甚至這些聲音各有個性（其實這些都是出於我們）。我不惜重複我曾為《靈深一席談》寫過的文章內容，再次提出這些錄音式的思想模式如何成為我們腦袋裏的「理事會委員」。這些在我們的靈魂裏還沒有重生的部分，使我們像詩人一樣發出唉哼：「我心裏籌算，終日愁苦要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我要到幾時呢？」（詩十三2）我的理事會委員常爭辯神所說的到底是甚麼，使我腦海變成一個在法庭上的戰場。那個極其渴望變得完美、受人讚賞的卓越小子，迫使我去想每段經文都是在告訴我：要做得更好，要更加努力。不羈小子就反駁他，說每一段經文都是引導我拋開一切去休假。拯救者（一個常以為為他人設想就顯得優越的人）認為這段經文是挑戰自己的能力極限，來滿足每一個人的需要，因此，勇於向前吧，各位！有時候，我兒時灰心失望的聲音──受害者(或鬧脾氣)，會偷偷走近，斷斷續續地重播：「一切對你來說都是行不通的。」

 

        辨別出理事會委員的名字是很重要的，因為當他們在我們的頭腦中冒充神的聲音時，我們就可以把他們分辨出來。（其他理事會委員可能包括高傲而專制的父母，專橫的老闆，逗笑的小丑，魯莽鬼，隨意調情的人，愛獨來獨往的知識分子。）我們可以把他們擱置一邊，然後問自己：神今天還會對我說甚麼呢？（你也可找一些可以回應你那破碎心靈的經文。讓聖經對你那卓越小子說：「神知道你的失敗，祂能透過你的經歷作成祂的工作。」對你的不羈小子說：「神會賜你勇氣和信心。」對你的拯救者說：「神在每次災難中都會出現。有些時侯，神邀請你同工；在其他時候，你大可不必操心。」對受害者說：「不管怎樣，神愛你，永遠不會放棄你！」）「保衛自己不要因過失而變得焦慮」的其中一個方法，就是縮短這些理事會委員的播聲時段。魏樂德時常提醒我們，我們的第一項自由，就是決定如何擺放心思。今日，我選擇神和神的國度。

 

        當我們把說話放進神口中的時候，就是以自己的想法去取代與神生動、有果效、透悉人心的聖道相遇的機會。我們犧牲與神建立的關係，而滿足於我們文化中那種機械化的思想模式，或滿足於那「仍在轉化中的我」。能夠欣然迎接神的生命湧進我們的生命，留心體會那「真正生命的生命」的精彩流露，是何等叫人興奮的事（提前六19）！當我願意向神開放，聆聽祂今日要對我說的話，與祂互動交流的生命就會生生不息。我又豈會選擇其他生活方式呢？

 

 

註釋：

[1].    A. W. Tozer, The Pursuit of God (Camp Hill, PA: Christian Publications, Inc., 1982), 81-82.（中譯本：陶恕：《渴慕神》。香港：宣道出版社，2007，薛玉光譯。）

[2].    Brian McLaren, A New Kind of Christian (San Francisco, CA: Jossey-Bass Inc., 2001), 17.（中譯本：麥拉倫著，凌琪翔譯：《新品種的基督徒》。台北：校園書房出版社，2005。）

[3].    Dietrich Bonhoeffer, Life Together (New York, NY: Harper & Row, Publishers, 1954), 82. （中譯本：潘霍華著，鄧肇明譯：《團契生活》。香港：基督教文藝出版社，1999。）

[4].    Jeanne Guyon, Experiencing the Depths of Jesus Christ (Beaumont, TX: The SeedSowers, 1975), 83.（中譯本：蓋恩夫人著，活道使命團譯：《更深經歷耶穌基督》。美國：活道使命團，2002。)

[5].    2002年7月31日，美國加利福尼亞州查斯沃思（Chatsworth, CA），魏樂德訪問。

[6].    Bonhoeffer, 85.

[7].    Bonhoeffer, 82.

[8].    Thelma Hall, Too Deep for Words: Rediscovering Lectio Divina (New York: Paulist Press, 1988), 32.