我的諾斯底教徒生活

 

        許多年前，我剛成為基督徒的時候，並沒打算要當異教徒。我肯定，連想都沒想過。相反，我立志做個好基督徒，竭盡所能尋求神的道──對經文有適當的回應，並以其真諦讓自己活得更好。我當時在這方面可謂非常熱衷；然而，儘管我立心良好，但我一開始就是個異教徒。

 

        令這立心良好的異教徒感到安慰一點的，就是我當時選擇的那派異端是一門經典，頭幾個世紀已受盡教會譴責。可是，異端就是異端，不久我也得悉，原來許多人都稱之為諾斯底主義（Gnosticism）。

 

        我現在也知道自己在諾斯底教所學的一切，竟大大影響了我對聖經與靈命塑造的理解。當時有許多人也和我一樣。我懷疑今天許多基督徒所認定的屬靈之路，其實也不過是現代版的諾斯底主義而已。

 

        諾斯底主義是一個歷史現象，它並不是任何一個宗教，而是代表在信念上有同一陣線的宗教。諾斯底教的基本特色，就是把肉身和靈魂分得清清楚楚，前者的定義乃邪惡，後者的領域乃為美好；兩個世界各有一個神統治。那管轄肉身領域的惡神，就是其創造者；至於善神，則統領靈魂的國土。因此，我們屬靈的任務是要拒絕肉身，好讓靈魂得以歸向善神。

 

        諾斯底主義這名字取自希臘文「知識」（gnosis）一詞，其概念是我們要取得那靈光一閃、獨特又神秘的知識，才可得救。但肉身卻往往使我們跟渴求的拯救隔絕。所以，就有這神秘的「知識」來使我們的靈魂及內在屬靈的火花得到釋放，脫離危險的肉身。

 

        我們不難察覺那些靈性敏感的基督徒，往往成為諾斯底主義的獵物。一開始，我們就從聖經得知神並不是血肉之軀；加上聖經多處告誡我們不要效法「世界」，肉體與靈魂、塵世與天國的二元論及邁向永生的鼓吹──這樣你就有產生諾斯底主義的材料了。

 

        要促使諾斯底主義成熟地發展，便得靠希臘的哲學知識來說明這些聖經概念。這就是炮製諾斯底的菜譜，你現在該有些頭緒。簡言之，諾斯底主義叫人在經文裡得出肉身領域的負面見解，我就是其中之一。

 

        在諾斯底的日子中，我深信「經中自有黃金屋」，不論我腦袋可產生甚麼世俗思想，神的真理總會使我得到解脫。硬要將經上的道理跟其他種種（其實只是人類的）道理對立。我曾以為自己一旦得到真道，它就是固定、純淨，而且永恆不朽，完全不像世人的理論那般迷惑多變。當然，道理是尋不盡的，所以，欲知更多，竅門就是回到聖經裏裡，竭盡所能尋求那些恆久不變之道，越多越好，並將之加入我的清單，井然排好，使之既整齊，又有系統。

 

        看經文要看到這樣的話，便得好好「打理」經文，以從中套取一系列的道理。雖然這些道理並非有條不紊，但我從沒想過要這樣問：「如果神真的要我列出一張這樣的清單才肯給我天國入場券的話，為何祂不乾脆把那清單給我？」我有一個模糊的意識，就是要從那些無謂的詩歌、家譜、悼文、律法及怪裡怪氣的啟示錄等材料中得出真正的「知識」（gnosis），這才是忠信與熱誠的表現。

 

        在我的諾斯底主義思維裏，文學藝術只是另一個人類建構的反映，所以它是一件障礙物，應該略過，正如肉身是我們與拯救之間的阻隔一樣。我知道而且認同辨別文體對理解其他著作很重要，但聖經可不只是一部著作，而是神的話。

 

        然而，我開始漸漸領略到，當我閱讀神的道，當經文提到「神的道」時，這道指的不是話語本身，而往往是指耶穌基督。所以，當經文提到「道」，我便會有點困擾。耶穌基督這「道」在太初便存在（約一1），並「道成了肉身，住在我們中間」（約一14）。至今，我已看過約翰福音的序言許多遍，但不知怎的我卻未能領會它的重點。道化身成人，成了肉身──神。這完全跟我所信的諾斯底觀念對峙，因為不論從哪個角度去看，諾斯底主義也無法容納神是有肉、骨、腺、皮的概念。事實上，在諾斯底的著作裡穿梭的「耶穌」是個幻象，即是說祂只是「看起來」像人而已。祂很會喬裝，將自己躲在肉身領域的邊界後，不讓那兒的統治者看見，以便傳揚那救贖的「知識」（gnosis），使我們得以脫離這個由元素週期表 (periodic table of elements)中的物質所組成的世界。

 

        究竟我是怎樣相信假如耶穌的皮肉被撕開後，看見的會是淡藍色的光體而不是血管和肌腱？拿撒勒人耶穌是有血有肉的真人，這概念我之前到底拋到哪裏去了？回想過來，我覺得要相信並承認「全人全神」的信念，但同時又視耶穌的人性不過是個幻象，並不太難。始終，在我們身邊的人無論再優秀也好，也遠遠未夠資格做救世主、做主、做神聖的道等等。這像是在說，神性就是耶穌的「活躍成分」，而其人性則只是用來填滿軀殼的填料，又或者在「道成肉身」這件事上，它只是那軀殼。

 

         然而，聖經不會讓我把耶穌的人性只當作填料般看待，它把基督形容為「神的像」（林後四4），而這形容也曾用在地上首個人身上（創一26、27），到始祖墮落後仍是這樣形容我們（創九6）。這似乎是說明耶穌成了怎樣的人，正好反映出神對我們的期望。基督之所以完美，並非因為祂去除了所有人性，而是因為祂使人性臻於完整。在基督裏，物質沒有拖垮神聖，反而神聖提升了肉身和萬物。這個救贖的畫面跟我在諾底主義裏看到的截然不同。

 

        當我除下諾斯底的眼鏡，換上其他神聖聚焦鏡時，聖經看起來竟然跟先前大不一樣！經文不是一個倉庫，專藏著真理，分類加工，好使愚人也看得懂。相反，它是一連串救贖愚人的故事，神在當中邀請最意想不到的人作祂的子民。我從中所找到的「真理」，是一個「真人」多過一件件可以收藏、整理的東西──那「真理」是，只要我們去認識祂，祂馬上就會來認識我們。　

 

        我並沒有為求把自己抽離這塵世、歸到神那裡而讀經，但我卻不斷在我的過去、我的經歷並我的人性中與神相遇。救贖並非要帶人離開世界，而是在世界裡面得轉化。我曾想去除聖經中提及的人性，好讓自己能得到「真道」，但那些人性卻開始提醒我，神會以大能救贖不完全的人，並在祂的國度裏使用他們。這屬靈的體會與我的經歷產生極大回響，不久我便背離了諾斯底教。

 

 

好了，言歸正傳

 

        我知道我要談的應該是聖經及靈命塑造，剛才我那浪子回頭的開場白未免圍著主題繞了太大個圈子，但我畢竟是個哲學家，哲學家就最擅長繞圈子，即使幫助不大。假如你拿「應用聖經塑造靈命的十二法則」來看甚麼是「有幫助」的話，那麼下文必定會叫你大失所望。當我還是諾斯底教徒時，我真的可以一一列舉出來，因為我會忽略日常經驗。但是，自從我背離了諾斯底教後，我現在深信神每天都介入我們的生活裡，把屬靈的事情貶為一系列的資料，實在太不像話！於是，當我抱著「神人」的信念去讀經時，經文竟變得不一樣！下面我會就此提出七個範疇，目的是為了啟發人心多於提供資料。在靈命轉化方面是專家的朋友們，大可看看怎樣使用它們。

 

 

比較諾斯底主義與道成肉身的神學進路

 

1. 神從裡面認識我

        道成肉身讓我知道神認識我，不像諾斯底主義般從至高者阿基米德（Archimedes）的角度來看，而是從祂賜予耶穌及我們的人性裏面來認識我。真正的我喜歡咖啡、棒球、性愛，還有大塊大塊的牛肉，排名不分先後。一個諾斯底教徒喜歡這些東西是很有問題的，所以，每次跟耶穌或「真正屬靈」的人（即諾斯底教徒）在一起時，我總會為自己的喜好而歉疚。 

        然而，現在我相信耶穌作為凡人的時候，也會對俗世的種種享樂有一定喜好；耶穌必定可以一面享樂、一面為此讚美神。我還敢打賭，這必定使「屬靈人」感到震驚。看來靈命塑造的信息就是神要打救真正的我：耶穌來並非要我脫離這些享樂，乃是要把我和這些享樂帶到祂的國度中，因為享受一些俗世的事情，是人性的一部分。

 

2. 道成肉身使人明白禮儀的意義

        許多基督徒認為用「沒價值」來形容「禮儀」再貼切不過，我為此日益感到難過。雖然這些不重視禮儀的基督徒自己另創一套祭禮儀式，但那些儀式還不是一樣「沒價值」。我敢肯定這或多或少跟諾斯底主義有關。這主義認為所有在世普遍和庸俗的東西，都應該免除。耶穌對於祂在世時設立的兩項禮儀（或稱「聖禮」、「誡律」，或其他任何你喜歡的名稱，但它們卻始終是禮儀）：主餐和洗禮，卻有另一番見解。

        世上最基本的食糧大概也莫過於麵餅了，即使它可以有無限種賣相，它始終是件簡單、平凡的東西。通常我們吃到的也是以工業用的大焗爐烘的，並放進透明袋子內；而我們在聖餐──基督徒最神聖的飯餐──所吃的亦是這種餅。

        同樣，有甚麼比水更能滿足我們的基本需要？水那麼普通，我們不過用它來洗腳。（但又有誰想過把這等舉動變成一種禮儀？）同時，聖經提到神將罪人帶進救贖的國度，是要經過水禮的。

        到底神如何臨在聖餐的餅裡或洗禮的水裏，基督徒之間或許得不到共識。但我們都相信神會以像餅和水般庸俗的東西來連繫我們，正正是這一份信念讓眾基督徒合一。

        我們有些人尋求靈命成熟，並在這方面成為其他天路客的幫助，禮儀能為我們引路。聖餐的餅與施洗的水象徵了神的臨在。神要高舉我們生活中最平凡的東西，藉此引領我們進入敬拜。相信沒有比這更好更實在的方法。       

 

3. 透過道成肉身的角度，我眼裡的英雄變得不一樣

        對一個諾斯底教徒來說，拯救就是指脫離一切把我捆綁在地上的枷鎖，所以我教的英雄總會如鷹展翅上騰。可是，這跟聖經裏提及的不一樣：希伯來書十一章號稱「信心之殿」，所形容的英雄是一群一團糟的罪人。在他們當中，我們會見到殺人犯、騙子、通姦者、寧願犧牲妻子生命來救自己的懦夫、妓女、還有醉酒的裸漢因從大洪水中得著拯救而讚美神的大能。你要謹記，以上情形並非發生在「拯救之前」，而是在「拯救當中」。

        在諾斯底主義裏，拯救是轉眼間的事，當你得到知識的魔法鑰匙，插進天國的門孔，鎖一解開，你就可以進去。基督徒容易受諾斯底主義影響，因為我們時常將稱義、嗣子和新生命等概念跟拯救混淆。正如經上所說，我們會有進入天國的時候，這點不容置疑；但若我們把這一刻稱為「得救」，那便等於自尋煩惱。根據聖經，「得救」最豐富的意義是一個過程：從懺悔開始，進而得新生命、成聖、最後在榮耀中結束；整個靈命轉化的概念應該就是上述的過程了。而根據聖經對這些英雄的描述，我們會發覺整個過程可以是既含糊又混亂的。聖經真是誠實得可怕，它講述神的子民與他們的過犯，光照出我們對於自己作為天路客的本相，是多麼虛偽。

 

4. 道成肉身解釋了我為何不想死

        我猜大多數閱讀這篇文章的讀者都會認為，假如一個人渴望死亡的話，他肯定需要接受治療和輔導。與此同時，在我們的圈子裡，常會視渴望出世為屬靈的表現。如果我是個諾斯底教徒的話，便會認為後者很正確，因為我的生理並非「真我」，所以「我」並不會真的死了，只不過是脫掉一個麻煩的軀體而已。

        可是，如果我相信聖經對身體復活的記載，那麼這種看法便很不妥當了。首先，假如沒有死亡，便沒有復活，所以既然經文有談及復活，便肯定了死亡是個事實。再者，經文告訴我們這個事實還有個毒鈎（林前十五55、56）。最後，經文讓我們知道，得著復活的是身體──soma，是指整個人，包括身體及所有。

        道成肉身的耶穌並不喜歡與死亡結交，所以祂的跟從者也不應這樣做。死亡否定了神為我們當下人生所預備的一切美善。它是個敵人，象徵嚴重的錯誤。神賜予我們的一切求生本能可證明這一點。所有生命，無論在死亡那邊，還是在恆久長存的神那邊（我絕對相信這邊）也好，都是神所賜的禮物。不論是哪種形式的死亡，我們對死亡的厭惡就是靈命成熟的標記，我認為這麼說一點也不誇張。對我來說，唯一解釋到復活的，就是神自己也厭惡死亡。所以，如果祂用自己包圍耶穌那砰砰跳的心臟，就是告訴我人生在世的本質，就是要活出生命。

 

5. 耶穌的人性說明祂在地上的事奉

        耶穌剛從曠野受試探回來，就發表了一篇講道，概述祂的事奉。當中，祂宣告神已膏抹祂，叫祂「傳福音給貧窮的人……報告被擄的人得釋放，瞎眼的得看見，那受壓制的得自由」（路四18；賽六十一1、2）。但凡耶穌提及貧窮者、被擄者、瞎眼的、受壓制的，諾斯底教徒都要「靈化」祂的意思；但我認為耶穌所說的，就是祂所指的。耶穌活出祂的使命宣言，行了許多醫治神蹟，但諾斯底教徒只會視之為厲害的掩眼法，好讓人們覺耶穌與眾不同。他們這個想法遺漏了一點，就是耶穌在每一個神蹟中宣告了神的終極目的是要更正錯誤：一個痲瘋病人、一個瞎子，再來是一個死了的女孩。任何的工作，要是為了榮耀神而去促進生命，便是耶穌所認許的事奉。祂的道成肉身挪開了工作與事奉之間的所有障礙。

路加福音十二章30節吩咐我們要盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神，這條誡命跟諾斯底教徒的特性有點抵觸，亦瓦解了人類只有某些方面是屬靈之說。神的愛在人生各方面都是關鍵；用愛作出回應，以整合人生，必須是任何靈命塑造的核心，這才配稱為基督徒。

 

6. 道成肉身讓我們超越屬靈的計算

        聖經要我們有完整的生命，這改變了我們的心態，不再以種種標準或時間來量度靈命。比如說，現在諾斯底教以祈禱和讀經時間的長短來推斷靈命成長的進度，一切彷彿都著重量；但我從聖經所看到的，則是重質。聖經沒有叫我多些祈禱，乃是要不住的祈禱；我認為這是指生命的所有層面，所有牽涉的人際關係，都要在與神相交之時，與祂談論。換言之，不住的祈禱是無須停止手頭上各種俗務的，雖然偶然那樣做亦很妥當。擁有完整屬靈生命的要訣，就是在人生中將每日帶到主前。要是道成肉身是一個基本範例的話，便可見神進入世界的時候也沒有把世界停頓下來。

 

7.　藉道成肉身理解「墮落」（編按：指亞當和夏娃的背逆犯罪）

        在諾斯底體系裏，「墮落」是指「墮入」萬物之中，結果是良善的靈魂被困在邪惡世界裏；基督教所指的「墮落」，則是萬物「本身」的敗壞――神起初稱為「甚好」的萬物。當然，靈魂也不能倖免，跟我們人性其他部分一樣蒙損受污。這是壞消息；好消息是：所有起初是「甚好」的萬物，都有機會得著神的救贖。

 

        正因如此，儘管很多人說人的罪性是「與生俱來」，我卻不認同。我個人的字典將「與生俱來」界定為「存在於某人或某東西裏不可分割的本質、特徵與權利」，如果罪是與我「不可分割的本質」，我就不可能得救贖，即使在完全復原後仍還帶罪。

 

        請不要誤解我，我完全贊同人類是中了罪惡和魔鬼的詛咒，事實上這正是救贖的基本假設。沒有破壞，就不需要救贖。靈命塑造在這兒的主旨為：「墮落」並非敗壞了罪人，乃是敗壞了義人。我們要與神合力的，就是讓人性得以復原，好達到神的原意。

 

 

一切皆為復原

 

        有句臭名遠播的話，在越戰時期這樣說：「為了拯救那村莊，便要先破壞它。」直覺上，我們會覺得很荒謬，但在基督徒圈子裡，我們經常將荒謬的思想變成權威：神為了拯救萬物而破壞它們。在諾斯底斯思維裏，這破壞是合理的，因為物質就是邪惡。然而，基督徒完全不應有這種想法，因為聖經上所記載的救贖故事一開始就說明神所創造的一切都甚好，而結尾的啟示錄亦肯定了萬物會得復原。在整本聖經中，我們會發現這個「故事」裏又包含了許多故事，表現了人類的勝利、缺失、情感、紛爭和需要。「故事」最終都沒有悲劇收場，是全賴神道成肉身；因為縱使我們時常看不見祂，我們還是知道有祂同在。

 

        我猜大家應該一早已知道這些關於靈命塑造的概念，我現在對它們也越來越熟悉了。然而，我也很喜歡把這些概念溫故而知新，因為在我身邊有許多基督徒也認定屬靈之旅是條單程路，帶我們離開這個世界，離開萬物，離開人性。這令我很害怕，怕脫離了諾斯底教後又再重蹈覆轍。在最灰暗的時侯我環視自己身邊：有死亡、貧窮、醜陋與愚昧；那時，對於諾斯底主義那種要脫離這一切、然後回歸神家的渴望，我很有共鳴。接著，我記起道成肉身所帶出的信息──神曾在基督裏面。當然，還要有五旬節的信息才算完滿──神仍在這兒，而且祂的同在必永遠顯明於人前。神的「故事」並不止這一小部分，還有無數是在不同時空發生的。對那些想和神建立關係的人來說，我認為沒有比這更好的「故事」了。

 

** 本文是原作者之自由申述，並不代表出版者之立場，詳見 〈深靈寫意〉。

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比較諾斯底主義與道成肉身的神學進路