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《靈深一席談》 第 3 期
恩典工具：促使我們擁抱神的種種經歷
(Means of Grace: Openness to this Experience of God)
李成章
教會牧養青少年的牧師是一位黑人。去年，他申請一間白人教會主任牧師一職。獲聘後，他在離職前講道，分享基甸如何克服因家庭背景帶來的限制，全在於神跟他相遇。他也分享到他怎樣在這次轉職申請中，克勝自己因種族背景帶來的掙扎。最後他引用保羅在哥林多後書12章9-10節的分享結束。這觸發起我思想﹕「保羅誇甚麼時候我軟弱，甚麼時候就剛強了」的秘訣是從那裏學到的？在我給那牧師送別卡上，我寫道﹕「我相信保羅是從耶穌身上學到這秘訣，因為耶穌把自己『有限』的人性常伏在祂內裏的『道──神兒子』之下，成為了盛載傳達這父神的恩典的媒體。」
這篇文章正是我沿着這方向一些對有關保羅、約翰如何從耶穌學習的思想和體驗──讓父神藉着人性向世人展露祂的恩典的榮光的「靈閱」操練。
傳統的「靈閱」（lectio divine）有四步曲：讀誦（釋經）、默想（以取經文的基督意義Christological/Theological meaning）、禱告（隨着上兩步在內心激起的思緒，回轉歸向神，邀請神向自己說話，和默觀（在經驗上與神相遇）。「靈閱」雖以「讀誦」開始，但像跳舞的過程中，有時很難分是哪一步驟。
使徒保羅的體驗
筆者在過往信仰旅程中，常不接受自己成長背的限制，性格的弱點和能力的限制，多時會抱身生怨。但神對我很忍耐，藉着各種內外的經歷，教導我接納自己人性的限制，把種種限制帶來的壓力帶到祂面前，等候祂恩典的能力臨到。哥林多後書12章7-10節和3章16節至4章10節是通向神恩典的路徑。
哥林多後書12章7-10節的背景是保羅的使徒身份和權威受到一群超級使徒挑戰，這些超級使徒向教會指出：保羅沒有高言大智，反倒是言語可鄙，又彈他外貌「氣貌不揚」（不揚：原文是軟弱），性格怯懦，缺乏使徒的「風範」。保羅被逼列舉使徒的「資歷」，但表列的次序，不先是神蹟奇事異能（十二：12），而是為主受的勞苦和患難（十一23-33）。更重要的是神正透過他的軟弱來彰顯祂的大能。他更分享他那「根刺」（可喜的是他仍有清晰明確地指明是甚麼，給我們更大空間可代入自己的「軟弱」）。保羅數番求主拔除，但神的答覆是「我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上得以完全表達」（十二9a）。「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我（十二9b）。「覆庇」跟摩西看到雲彩「遮蓋」、「停在會幕」之上是同一字（出四十：34-35），也是約翰福音1章14節「道成」肉身，「住」在我們中間的「住下來」。這字使我聯想到天使加百列向童貞女馬利亞的宣告﹕「聖靈…… 至高者的能力要『蔭庇』你。」雖然不是同一字，但字根很相似。聖靈的能力，豈不是覆庇着耶穌人性，使他伏在「道」父神的大能下嗎？
我想起一位患第三期鼻咽癌的初信主的姊妹，她的性格本來是多疑多慮，但在病中決志信主，我為她禱告，求神給她信心，用神所賜的信心來膠貼着耶穌。接着治療前好幾個半夜，她被內心一把聲音驚醒了，但禱告後神的能力撫平了驚恐。在接受治療前一晚上，她竟由夢裏發現自己笑醒了。每次接受電療化療，她總是體會神的臨在，看到祂為她安排的醫護人員，肉體煎熬的痛苦沒有因神的能力軀散，但在痛苦中她經驗到神能力的覆庇。
保羅是從基督的經歷來看他那根剌和軟弱（Christological perspective）﹕基督因軟弱受苦與被釘十架，這些卻成為神彰顯祂能力的「場景」（十三14）。只要我們是為主而活，甚麼人生的內外景況都可以成為基督彰顯能力的「場景」，不單是在事奉上，也是在生活上。其實，基督徒的「事奉」和「生活」又豈能分得開（羅十二1）？
保羅在哥林多後書4章7-10節的體驗也跟12章7-10節是一脈相連的，不同的是前者是以三一神經驗（Trinitarian experience）為背景。（其實，有甚麼真實的體驗神不是如此Trinitarian？）保羅用四個對比來描述他的事奉生活﹕「四面受敵卻不被困住；心裏作難卻不至絕望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了卻不至死亡。」（四 8-9）為何他可以有世人看來如此吊詭的體驗？「我們有這寶貝放在瓦器裏，目的要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」那瓦器是指由泥土造成脆弱的人。這寶貝是指甚麼呢？以經驗到神的榮光 (6 節)，在基督面上的榮光。以基督被稱為神的形象 (4 節)，基督活出了神原初造人所渴望見到的真人（true man），這是全人類渴望做到的。不是道永的「真人」、儒家遁足空門的高僧，而是在扭曲的世界裏，做一個有血有肉，卻能活出神的性情的人。我們怎樣可以默觀到基督面上「神的形像」的榮光呢？「當我們被揭去帕子，敞着臉，觀看並反映主的榮光，我們就變成（像毛蟲蛻變為蝴蝶般）那『形象』，榮上加榮。那主是聖靈。」（三18）這典故出於出埃及記34章35-34節。摩西跟神面對面溝通，不知不覺間臉上反映神的榮光，以色列人因察覺自己的罪，不能守全神的吩咐，因此懼怕不敢接近他。於是摩西蒙上帕子，將神的話轉告以色列人。摩西不是一個沒有罪的人，而是能在神面前揭去帕子，不遮掩自己，因知道神樂意按他本相接受他，他敢於向神袒露自己。在新約時代，因基督已成就了的救贖，我們更可坦然無懼去到聖靈那裏。聖靈的聖潔雖使我們敬畏，但祂用基督的血潔淨我們的過犯，溫柔地指出過犯背後的弱點，然後總臨在那弱點，用祂的愛改變那弱點。「主的靈在那裏，那裏就得自由」（17節），只要我們不逃避，肯勇敢地在神面前看自己。我想起當我太太指出自己的過錯的時候，她沒有動怒，反而是用愛來接受我，體恤我的弱點，我就有更大的動力去改變自己。「如同觀看鏡子」，觀看鏡子時，一方面是看光，另一方面是看自己的本相，當本相朝向榮光，那榮光就潔淨，除去黑暗，然後把榮光反映出去。自己的人性漸漸被整理，回復神形像的光彩。這就是基督榮耀福音的光」(四4），這一切的改變都是聖靈所作的工夫。
活出「因信稱義」的實質─成聖的工夫─也豈不是聖靈的工夫嗎？從「稱義」到「成聖」到「得榮耀」都是因着信靠聖靈作工而成。是祂把基督已成全律法的義成就在不隨從肉體，只隨從祂而活的人身上（4節）。是父神藉着內住於我們的聖靈使基督的死在我們身上產生效力，使罪在我們身上失去權勢（羅六6），因此也「使我們必死的身體活過來」（八11），並給我們能力去選擇「不容罪在你們必死的身上作王」，而選擇採取自己獻給神（六12-13）。過往犯罪的習慣（七15，19）─身體的惡行（practices），也豈不是靠聖靈去治死的嗎（八13）？最近聽到一位晨曦會的導師分享﹕「當戒毒者若能在欲望心癮上經歷過福音的能力，」這位過來人繼續說，「我不怕他會偷偷地逃離戒毒村，再重投羅網。」原來不是靠自己的意志能力來治死「惡行」，乃是靠聖靈的能力。
當我們陷在「軟弱」的境況，無論是疾病、無奈地碰到自己限制，又或是面對因惑迷惘，甚且覺得無能為力了，不知道怎樣禱告的時候，又是聖靈進入我們的難處裏，跟我們一起背負重擔，在那裏為我們用說出不出的歎息向父神代求，比我們為自己的禱告更深層（八26）。聖靈是那位溝通者，祂的心意是以我們的好處（生命、平安）為念（八26），祂又是按着父神旨意為我們禱告。父神又是監察人心，又了解聖靈對我們在地上此時此處的心意（八27），也聽到基督在天上為我們的代求（八34）。三一神就會在我們內在迷惘的心境和導致那心境的外在環境動工，使我們在此時此處可無恙。即或外在困境沒有改變，但三一神臨在內在心境，除去罪最大的咒咀──疏離和孤單。聖靈不愧被稱為神的「恩典」。這是我每次遇到失意、困惑、迷惘時，心境得轉逆為寧的體驗。過程中雖然辛苦，但神常真實臨在這些痛苦中。
使徒約翰的反省
保羅帶出聖靈是那溝通父神旨意與我們人性需要的一位。約翰個人的信仰體驗也作同樣見證。筆者教一班成人主日學讀約翰書信，我給課程的標題是「約翰書信──活着就是真善愛」。我有不少的新發現，使我驚喜──約翰真是個三一神觀的神學家，很有深度的牧者。初讀的時候，信中每字句都讀得明白，並且覺得約翰可能年紀大了，「又長又嘮唆」，講來講去都是那幾樣東西──信得真（right believing）、做得好（right doing）、愛得美（right loving），於是我求聖靈引導，能進入真理。當默想細味時，我開始看到一個很重要的真理 : (1) 約翰諄諄教誨時，正統信仰（orthodoxy）、遵行實踐（orthotropic） 與相愛的群體時（orthocommunity），是三而一、一而三、像三一神一樣。三者間不單不能分割，更是互為內在。這三者在彼此之間穿來插去，這在經文段落裏處處可見，教會出問題，往往出於只執其一，不理其二。例如﹕教會的論斷之風多是出於覺得我信仰比你更正統，又肯遵守神誡命，卻沒有實踐彼此相愛，持劍衛道之士往往變成法利賽人。當教會講彼此相愛，但不願遵守神誡命，但卻遂步縱容罪惡，甚且最後要修訂教義。(2) 正統信仰是「知」，愛神是「情」，守祂誡命是「意」，實踐是「行」，唯有透過實踐，知情意才能結合，人性常將三者分開。三者的結合才能帶來內在人格的整合（integrity of intra-personhood）。愛祂實踐真理必把我們推向愛人，因為所有誡命歸為「新誡命」──彼此相愛。內在人格的整合必導致人際關係的整合（真正personhood必是從彼此相交interpersonal relationship而來）。(3) 約翰對信徒「期望慇切」，因為他正經驗這「期望」在自己身上成真﹕他期望信徒像「那一位」──基督（實踐愛神〔二6〕，盼望得潔淨〔三3〕，行義〔三7〕，捨身愛人〔三16〕，在世上做人〔四17〕、或像父神，行在光明中〔一7〕，行義〔二29〕）。一次主日學講到這點，有一弟兄立即說﹕「期望太高了，很大壓力，我做不到這些high claims！」有不少同學也點頭。我回答﹕「我們是否避開這些經節呢？是甚麼給約翰這麼大的把握？」一位姊妹說﹕「不是靠我們自己力量，壹書中常提到神住在我裏面，我又住在神裏面，神就會幫我做到。」剛巧當天我正要講5章5-12節，神給我最恰當的機會，分享我的發現。
約翰壹書5章4b-5節：「這是那勝利，那已勝過了世界的勝利，就是我們的信心，那經常可勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」事實上，許多信徒雖然重生了（五4a），但很少領取這勝利。是的，單是頭腦認信不能給我們把握。於是約翰就幫信徒了解這最大的確據──使到並見證道成了肉身的耶穌是聖靈，祂會給信徒能力〈祂自己〉活像基督（五6-12）﹗
我愈來愈體會到約翰所看到的──基督教屹立或傾倒，全在乎「道成肉身」的真理及對此的體會。世上沒有任何宗教是論及在永恆裏的神，親身踏足紅塵滾滾的世間，且踏進污煙瘴氣的人類歷史裏，更進入顛倒扭曲的人性裏，從那裏要使人性復位圓融，使歷史復為神救贖計劃實現的場景，使人間重建和諧秩序。初期教父甚且認為約翰的見證，道成肉身是為了使「肉身成道」。（請不要誤會，我不是說：個別的信徒成為多個神的道，人之「神性化」（deification）並不是使人變成神，乃是使我們人性回復真正的人性，活像基督。）約翰壹書5章6-12節正是道出：鑰匙是在於聖靈。
約翰壹書5章6-12節可分為兩小段，6-12節論到聖靈是父神對聖子道成肉身為耶穌見證人。聖靈是成就道成肉身並基督一生所經歷的那一位。寫到這裏，我知道我踏入充滿爭論的領域。我不打算在這裏踏進去。[1] 我取了Von Balthasar的立場。[2] 我只想強調聖靈是「神子──耶穌」成為一位格（Hypostatic Union）的締造者，並父神與這合一位格互為內住的實現者。「這是那藉水和血已來到的一位，就是耶穌基督」（五6a）。這裏的「水」和「血」沒有冠詞（article），強調一個整體──道成了肉身。「不單用水（有冠詞）（五6b），這裏約翰針對像Corinthus初型諾斯底主義信徒。[3] 於是他特別提到兩件事，「乃是用水和血」（兩字都有冠詞），指洗禮和釘身十架。神子耶穌的一生都是由聖靈主宰。他是由聖靈使童貞女馬利亞受感而生，道成了肉身（路一35），由孩童到成人是有神的恩典（聖靈）在他身上（路二40），使他愈來愈察覺他獨特的身份──神是他的父（路二48），但他更願意順服地上的父母，讓他的人格全面成長，身量上、心智上、屬靈上、人際關係上（路二49）。他受洗時，聖靈降臨，住在他身上，施洗約翰作見證，這就是先前神告訴他﹕「這正是用聖靈施洗的那一位」（約一33-34）。之後耶穌就把自己完全伏在聖靈的主宰之下，尤如修士全伏在修會規訓（rule）下。[4] 受洗後，聖靈「把耶穌催到曠野」（可一13，原文 “throw out”），接受魔鬼各樣的試探（路四13），暫告一段落後，耶穌「滿有聖靈的能力」（路四14），他教導傳道﹕「主的靈在我身上，因為祂膏抹了我……」（路四18）。眾人希奇祂口中出來的恩典話語（spirit-filled words）（路四22），祂的「話」帶着權柄能力趕去污鬼（路四36），同樣地「斥責」西門岳母的熱病（路四39）。祂藉聖靈行神蹟，啓示教導，釘身十架時，他把聖靈交付出來給身旁的信徒群體（約十九30，25）。被扎肋旁流出水和血（約十九34）。這血是祂藉着「永遠的靈」獻給父神的生命之祭（希九14），有永遠的功效。是聖靈使耶穌從死裏復活（羅一4，八11）。
另一方面，聖靈幫助神子耶穌順服於父神（希五7-10），這段經文雖是集中描寫神子耶穌在客西馬利園和十架上的受苦，但實際是他一生的寫照。「基督在世的時候（原文﹕in the days of His flesh），他獻上許多禱告和懇求，附隨着大聲哀哭和眼淚，給那位能救祂脫離死亡的上帝，因着他的敬虔，就蒙了垂聽。（五7）」若他是藉着永遠的靈，把自己作出生命之血祭「獻給」上帝（九14），相信他也是藉聖靈獻上這些禱告、懇求、大聲哀哭、眼淚作祭品，聖靈幫助這位神子從受苦──不單是客西馬利園、十架的掙扎、也包括他所受各樣考驗和試探──學習了順服父神。住在神子耶穌裏面的聖靈親眼目擊這一切的來自外面的試探、考驗、攻擊、逼迫，並親身體會耶穌內裏的難受、掙扎、哀哭、流淚、汗如滴血…，人所有的體驗，甚且是遠超人能想像的。十架上他承擔了古往今來所有人類的罪，自己變了罪（林後五21），被父神離棄的痛苦。祂藉着聖靈下到寸草不存、空絕荒蕪的陰間（彼前三20）；甚至嚐味過第二次的死──永遠與神隔絕的死（啟二十14）。聖靈─這位在神子耶穌心靈深處的一位──不單目擊這一切種種的經歷，更是感同身受，體會這一切經驗的種種滋味。所以他能體會做人一切的難處和受苦，能進入那裏，用說不出來的嘆息為我們父神代求。父神聽得明白這些「非言語所能形容」的聖靈的禱告（羅八26-27），因為父神藉聖靈體會祂愛子做人所受過的一切經歷和滋味！讓我們將一切經歷化為禱告，藉聖靈獻給父神為祭吧﹗
這就是以聖靈為其存在形態的神子耶穌（The Phenomenological existence of the Son-Jesus）﹗是聖靈締造神子耶穌成為合一位格（hypostatic union）。是聖靈溝通於父神與耶穌之間，使祂倆可以互為內住。約翰壹書5章9節「那神的見證是更大的，就是指聖靈的見證，聖靈見證了神子耶穌合成一個位格，聖靈的見證比人的見證，甚且是施洗約翰的見證，使徒們的見證更大（約五36），因為聖靈是父神的目擊證人（witness）和證供（testimony）（約壹五9）。」
使徒約翰更強調「聖靈是那不住作見證的一位」，「那不住作見證的有三﹕聖靈、水和血（約壹五7-8）。這「現在進行」式，不單指如今道成了肉身這事實沒有改變（約二十27，啟五6），更是指耶穌的受洗和釘十架是永遠有效的，十架上的救贖重建神與我們永遠的關係。永生主所以是「永遠的生命」，是因我們被帶進三一神的團契裏（約十七3，約壹一3，太二十八19）永生神的生命成為我們的生命。耶穌不斷用聖靈替我們施洗，在我們裏面誕生神兒子的生命（約一34）。相信耶穌的人就會有這聖靈的見證在他裏面（五10）。這就是那見證，就是父神藉聖靈所成就的道成肉身──受洗──釘十架而帶來的永生給了我們（五11a）。
耶穌自己的體驗
耶穌自己也作了同樣見證。使徒約翰所記載耶穌的說話﹕「我實實在在告訴你們，子憑着自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作…父愛子，將自己所作的一切事指給祂看，還要將這比這更大的事指給祂看（約五19-20）」。「我憑着自己不能作甚麼，我怎麼聽見，就怎麼審判，我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」（五30）在約翰福音中，耶穌多次講過同一番話（約七16；八28-29；十二48-49）。他對曾拿石頭打祂的猶太長官說﹕「我與父神原為一」、「你們縱然不信我，也當信我這些工作（神蹟），叫你們又知道，又明白父神在我裏面，我也在父裏面。」（十30，38）腓力求耶穌將父顯給門徒看，耶穌又重複同一番話：「人看見了我，就是看見了父……我在父裏面，父在我裏面……我對你們所說的話，不是憑自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。（約十四9-10）」他甚且揚言﹕「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裏去。（十四：12）」究竟內裏乾坤若何？最終，他揭盅了是藉着聖靈，他與父互為內住，於是他傳達父的話，作父的事；將來門徒也要藉着聖靈，神與他們互為內住，傳達神的話、作神的工。這不是說我們直接變成神子，乃是使基督與父神互為內在的聖靈，因我們相信耶穌時，就將我們放進基督裏，使我們可與祂互為內在，藉着聖靈在基督裏與父神互為內在（約十四20；十七21）。父就可藉着聖靈使用在基督裏的我們說祂的話，做祂的事。
結語
十架宣判了罪的權勢再沒有能力轄制人性，聖靈把稱義的實質轉注入信徒的生命裏，使我們得與神的性情有分。面對有限的人性，我們不要將諾斯底信徒鄙視貶斥。面對於我們曾被罪扭曲的人性，不自欺，不尤人，也不怨天；把限制、軟弱、掙扎藉聖靈向神禱告，甚至我們做不能作甚麼時，讓聖靈為我們代求，我們就可經歷人性的轉化，漸漸活像基督。
一切竅門在於聖靈。一個不著重聖靈的信徒，他的信仰與生活必會脫節，因為唯有聖靈才能鬆解人性軟弱的死結。但一切關鍵在於我們的「欲望」（desire）。聖靈戀慕我們以致於嫉妒 (雅四5)，若我們不是戀慕聖靈，我們就無法嚐味這神聖愛情的滋味，體會這位「紅顏知己」。
當約伯受苦之極，看不見神的解救、解答，他仍然堅心相信，是因為渴望神。(伯十九27) 耶穌一生渴慕父神的愛，不是因恐懼，而是喜悅（delight）父的心意而順服祂，享受祂的愛（約十五10）。他所有欲望只歸為一個欲望﹕「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工」（約四34，五30，六38），甚至上十架的動力，也是來自欲求神的喜悅。(希十 8-9a)。
[1]我知道我進入了充滿爭論的領域──基督論裏的神人二性。第四世紀的Apollinarianism，第五世紀的Monophysitism 和Nestorianism…… 等。嘉錫頓會議（Council of Chalcedon, 451 AD）確信「一位格裏有神人二性，without confusion, without change, without division and without separation。」君士坦丁堡第三次會議（The Third Committee of Constantinople, 681AD）在承認嘉錫頓信條之上，再加上「兩個意志，兩個運作」（two natural wills and two natural operations）。「肉身的意志樂意跟隨神的道的旨意」。十六世紀路德宗的communicatio idiomatum神人二性裏的實質互相滲透，像火燒熱了的鐡，改革宗則強調communicatio Operationum，聖靈溝通神性與人性之間，還有十九世紀基督虛己（kenosis of Christ）之爭論。
[2] Hans Urs von Balthasar是二十世紀天主教一位神學家。他用了Maximus the Confessor的位格觀來解釋基督神人二性，因吻合現代人的位格觀。他認為：耶穌的人性在於聖子的位格（mode of existence, hypostatic）裏得完全實現。因此聖子的神聖藉著耶穌的人性得完全彰顯。
[3] 約翰三封書信是針對這諾斯底主義否認道成肉身而寫，它有幻影派的思想。他們認為耶穌只是個凡人，直到「天上的基督」（Heavenly Christ）藉聖靈進入耶穌裏面，行神蹟、教導。當耶穌被釘十架時，這基督就離開祂了。所以耶穌之死並沒有救贖功效。諾斯底主義信徒也不需要救贖，因為他們認為靈魂是永恆不朽，沒有罪性，「肉體」「物質」才是罪惡之源，綑鎖著「靈魂」，他們所需要的「神祕知識」（gnosis），幫助人連結於神，解離肉身的綑綁。
[4] 這是von Balthasar的比喻。
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