「宗教行旅」（Religious Travel），是筆者多年來 喜愛的旅遊模式，其重點是結合旅行與信仰反思，也 是靈性操練之一。具體一點，筆者把操練定為三個部分：「享受閱讀、體驗行旅、反思信仰」。[1] 言下之 意，即帶著相關書本與上帝去旅行，盡可能安排走訪 宗教景點（尤以基督宗教為優先），從而進行信仰反省。 2017年，香港上映一套叫《沉默》的電影，為基督教 界帶來一股「沉默風」，相關講座鋪天蓋地。筆者早已認識這故事，然而透過電影產生之震憾力，也令我生發「沉默之旅熱」，熱切期待走訪相關地方。2018 年11月27至12月8日，我就趁著安息年假，帶著四本 書去旅行，[2]踏上期待已久的日本長崎，展開沉默之 旅。其中三本書，乃《沉默》作者遠藤周作與相關足 跡的書本，另一本是日本二戰長崎原爆時，一位天主教徒受害者永井隆寫給兒女的遺作。然而，帶多少本書，也要量力而為，皆因行程緊湊，未必有充裕時間可閱讀。 回想去年的沉默之旅出發前，長崎地區有十二處禁教 時期隱藏基督徒（Hidden Christian）之相關地方，在 七月份正式登錄為世界文化遺產。感恩筆者有幸踏足其中六個，而整個行程所到之處，可參附圖QR Code 之Google Map簡單記錄（http://bit.ly/2WAG0X1）。

 

 

 

​

本文並非 介紹旅遊景點，而是延續宗教行旅之精神，藉行程好好反思信仰，反思現今香港信徒必須關心的課題—宗教迫害。​​

​

宗教迫害，並非基督宗教獨有。然課題之大，筆者只鎖定反思方向為「基督宗教受迫害」。近日執拾物件，剛好看見一篇2016年的剪報，標題為：〈全球 基督徒受迫害情況持續惡化〉，文章提及2015年1月 美國敞開之門（Open Doors USA），預言盡管2014 年基督徒面臨近代史上最嚴重的迫害，是全球最受逼迫的信仰群體之一，但更嚴重的還在後頭，包括遭下 獄、斬首、強姦、強佔房屋與財產，甚至殺害。除了暴力迫害，文章也指出非暴力的迫害持續攀升，包括 被家人排斥、喪失工作，甚至被社區拒絕。[3] 看到這些暴力或非暴力之迫害情況，我們會否想起一些地方的 信徒，正受著這些迫害？作為香港的信徒，將來會否 遇上愈來愈多非暴力的迫害？我們該如何及早裝備學 習面對？ 再回想沉默之旅，我所到之處，由於已登錄為世界文化遺產，許多教堂被重新粉飾，不少博物館也展出基 督宗教文物。數年前，我曾撰寫一篇有關宣道會二 戰前後在日本宣教的文章，對日本基督宗教史略有 研析。[4]

 

早於1549年，西班牙耶穌會的方濟各．沙忽略（St. Francis Xavier，1506-1552）已到達日本九州傳教， 直至1551年離開，短短兩年半，帶領了不少人信主。 後來，天主教傳教士陸續前來日本，九州信徒急劇增 加。1581年，在織田信長統治期間，日本共有十五萬 信徒，但部分是因著貿易上的利益而信教。直至1587 年，平定九州的豐臣秀吉頒下「傳教士驅逐令」，將天主教定為邪教。然而，信徒人數仍然增長，1600 年達三十萬，1605年增至七十五萬之多。[5] 及至1613 年，德川幕府徹底實施全國禁教令，翌年把高山右近等許多信徒放逐國外。1622年，又在長崎處死五十五名教徒，史稱「元和大殉教」，傳教大受影響。[6] 自此，日本進入二百多年的禁教階段，直至1858年， 日本與美國簽署《日美友好通商條約》，於是下田、 箱館（函館）、神奈川（橫濱）、長崎、新潟、兵庫 （神戶）相繼開埠，容許外國人居住，天主教恢復傳教，而基督新教亦開始傳入，但禁教令仍未廢除。[7] 1868年，進入明治時期。至1873年，明治政府方頒佈 基督宗教解禁令，接納傳教與信仰自由。

​

由是觀之，長崎一帶早已成為日本天主教徒的集中地，但經歷了長時間的禁教。是次走訪 長崎的匿藏基督徒世界文化遺產，讓我穿梭歷史與現代，反思日本信徒面對迫害而產生的 三個智慧。首先，從踏足的地土，筆者體會當時信徒如何面對宗教迫害。皆因那些地方， 並非香港人前往的旅遊熱門景點，主要是偏遠地方，如長崎外海、黑島，每天可前往的巴 士及渡輪班次不多，需要小心計算交通時間。例如踏上黑島，那裡沒有交通工具，只有單車可供旅客租借。在島上也沒有遇見其他遊客。當我在小島上步行至教 堂、基督教墓地與及一處信徒恢復聚會之地（現竪立了一塊「信仰復活之地」紀念碑，參圖 1 ），過程中令我深深感受到，原來昔日日本信徒，寧願匿藏於如 此偏遠的山區，在荒蕪之地重建家園，也不願因被政府迫害而棄教。由此可見，迫害不能消滅信徒，反倒 令他們「有咁遠走咁遠」，從而把信仰傳至更遠的地方，甚至激發部分信徒更堅定地信靠神。今天受迫害的信徒，仍然用得著這招，但「遠」的定義，不一定 是地理上的改變，也可以延伸至方法上的變陣。無論如何，可謹記昔日日本隱藏信徒逃難中仍堅守信仰的智慧。

​

​

​

​​

​

​

​

​

​

​

​

​

​​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

其次，從他們的文物可見信徒如何變陣，如何用諸般的方法保留信仰。在行程中，我參觀了眾多博物館，看見匿藏信徒遺留下來的文 物，例如：以觀音抱子像代替馬利亞抱耶穌像；在觀音像背後有暗格收藏十字架（參圖 2 ）。由此可見，三百多年前的日本信徒，已學 會變陣的智慧，為的是要保留信仰。今天，假若信徒 面對非暴力的迫害，如被禁止把信仰字眼經手機及網上傳送，難道沒有變陣之方法嗎！

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​​

​

​

​

其三，從他們的聚會模式，體會到信仰本色化、小組 化之重要。在長崎二十六聖人博物館內，我觀看了一 套影片，記錄隱藏基督徒的後人，示範他們保留的基 督宗教敬拜禮儀。他們聚集於住所內，人數不多，只 是大約十人；禮儀方面，結合了日本文化，成為日本 獨有的基督宗教禮儀。可能我們會質疑，這會否過於 本色化，失去了基督信仰的本質。然而，我們仍要尊重、肯定昔日隱藏信徒的努力，若不是如此，當日本 在1873解禁時，怎會有一批信徒突然現身，告訴神職 人員日本仍有基督徒，請神父們牧養他們呢！ 總結是次行旅的反思，盼望能夠幫助我們仍然享有宗 教自由的信徒，有更多學習與儆醒。願你也跳出香港，帶著書本，計劃你的宗教行旅，隨著上帝的引導，從中進深反思信仰。

​​

​註釋：

[1] 黃彩蓮：〈五百年：宗教改革行旅之「三地三檢」〉，《宣訊》，第213期（2017年9月），頁1。

[2] 同行的四本書：（一）遠藤周作著，林永福譯：《對我而言神是甚麼？》（新北市：立緒文化，2013）；（二）許書寧：《沉默之後》（臺北市：星火文化， 2016）；（三）程亦君、程亦華、程亦尼：《沉默的足跡》—走一趟遠藤周作的長崎歷史文學行旅》（新北市：儷活綠色生活館，2017）；（四）永井隆著，賴振 南譯：《生命的勇者》（臺北思：上智，2000）。

[3]〈全球基督徒受迫害情況持續惡化〉，《國度復興報》（2016年2月14日）。

[4] 黃彩蓮：〈美國宣道會的宣教史—二戰與日本宣教的關門與開門？〉，刊登於建道神學院即將出版的《國不功打國—戰爭與和平史論集》。

[5] 坂本陽明：《日本文化與基督宗教》，頁16；卓新平編：《當代基督宗教教會發展》（上海：上海三聯書店，2007），頁122。

[6] John Caldwell Thiessen, A Survey of World Missions (Chicago: Moody Press, 1961), p.123；河合敦著，劉錦秀譯：《日本圖解史》（台北：商周出版，2005）。

[7] 渡邊信夫著，蘇慶輝譯：《亞洲宣教史》（台北：永望文化，2002），頁230-1。

​

原載於《中宣通訊》第183期，2019年5-6月，頁4-5。

​

​歡迎轉載，請列明出處！

​