轉化生命的對談──訪問侯士庭（James Houston）博士

訪問、整理：黃韻妍

黃：黃韻妍（中國宣道神學院靈修科老師）
侯：侯士庭（Dr. James Houston，加拿大維真學院靈修神學榮譽教授）
 
黃：甚麼是真正的對談？
 
侯：對談是個人化的、深入的對話。在今日崇尚科技、資訊爆炸的世代，對我們來說，對談是一個挑戰。我們傾向傳遞較表面或資料性的訊息，例如寫「記事貼」、指引等。我們常忙於搜集及研究資料，卻缺少個人化的對話。正如英國近代詩人艾略特（T. S. Eliot）在他的作品《磐石的和唱》（直譯；Choruses from ‘The Rock’）裏所說的： 
我們往哪裏重尋在知識中失落了的智慧？
（Where is the wisdom we have lost in knowledge?）
我們往哪裏重尋在資訊中失落了的知識？（Where is the knowledge we have lost in information?）
對談是從對方的眼中看到另一個觀點角度，提高對別人的醒覺，這是治療的核心，亦是聆聽的大門。
對談需要有悠閒的空間去聆聽對方，在其中得悉對方的生活處境，了解他／她的故事。正如今日面臨環境生態的種種危機，都證明了系統理論（system theory）的重要。人際的關係亦如是，若要了解別人，就必要進入他／她的故事及生活體驗。
 
黃：為何我們較難向別人講述自己的故事？
 
侯：那視乎文化的差異，例如中國人傾向隱藏自己較深入的感受；或是在某些工作崗位的人，例如接待員、侍應，他們都要以笑臉待人，久而久之，可能忽略了接觸內裏的感受。此外，一些經歷創傷的人也容易忽略自己的情緒，加上若未認識神，沒有救贖的盼望，更不會輕易向人剖白。
 
黃：如何幫助他們有更真誠的對談？
 
侯：要給他們一個安全的地方、一個蔭庇，讓他們首先向自己真誠，聆聽自己的感受……
 
黃：你認為心理治療可以為這些人提供一個這樣的地方嗎？
 
侯：心理治療較「人工化」，亦太短暫，每次只是一個小時。那是「買來的」友誼，不是同行者、朋友。但對於一些有較嚴重情緒困擾及創傷的人，他們需要專業的幫助，但這不是最理想的途徑。
 
黃：所以，更理想的方法是否往一個社群尋找友誼？
 
侯：當然，但我們要小心，不要誤會那等如舉辦很多社交活動──即使是教會所舉辦的。真正的友誼從自我身分的建立開始。我們首先建立有社群意識的身分，即是培養自己有需要別人、重視別人在我生命位置的價值觀。這讓我們由自我（individual）演進成為人（person），兩者之間有重要分別。我們之所以為人，乃是因為我們是彼此需要的。
 
黃：可否談談現代人的自我主義？
 
侯：自我主義早已泛濫。從笛卡兒說「我思故我在」，今日的社會更是金錢掛帥，有了錢，我可以選擇我要做甚麼。
 
黃：真誠的對談如何塑造我們的靈命？
 
侯：對談是一個肯定對方獨特性的過程（to individuate），我們的獨特性是一份從神而來、亦唯有祂能賜予的禮物。若能懂得為此慶祝，就能常常活在神的同在裏。但這是不容易的，即使要好的朋友，也未必懂得欣賞你的獨特之處；對別人仁慈或敬重反而較容易。若能欣賞自己及別人的獨特之處，並與神那無可取代的獨一關係，就能最充分地表現對神的敬虔。
 
黃：這與自我實現的分別在那裏？
 
侯：聖經中沒有「自我實現」這個觀念。這亦不是聖經的教導。只有神有資格達到這個目標，因為祂說：「我是我自己」（“I AM WHO I AM”；《和合本》譯作「我是自有永有的」；出三14）。所以，我們應該轉變一下我們對神的稱呼，與其稱祂為「耶和華」、「主」，不如稱祂為「我是」，以免我們自以為是，在神面前滿口的「我是……」。我們可以放下這些自我防衛、自我滿足。唯有在「我是」裏面，我們才能找到真我。明白我們只是祂所造的，源於祂，也連結於祂，我們才能夠更加謙卑，有較多的安全感，尋回那獨特身分……。正如保羅在提摩太後書一章12節所表達的：「我知道我所信的是誰，也深信祂能保守我所交付祂的，直到那日。」
 
黃：聖經如何幫助我們的靈命成長？
 
侯：我們可從以下四方面看：
1. 歷史批判及文學角度：這角度幫助我們明白聖經中不同寫作體裁的作用，及神如何在當時的歷史文化處境中介入。
2. 聖經不是為我們提供資訊（information），而是領人達致生命的轉化（transformation）。轉化的目標乃是指著神所造的形象（image）。我們要問：「我所讀的，與我有甚麼關係？」要與聖經中的人物對話。
3. 聖經是前後呼應的，我們要注意事件之間的關連。例如：出埃及記的事蹟在耶穌的生平再一次活現。耶穌就是我們的嗎哪，領我們走前路的火柱。
4. 聖經更是預言性的（eschatological[M1]），已經發生，但仍未實現（already but not yet）。我們不可以純學術的角度去研究，更重要的是擺上信心。
當我們都有從以上四個層面去讀聖經，心理學永遠不能取代聖經。也許基督徒的神學家、歷史學家及心理學家們，需要有更多的交流與對話。
 
黃：你是否認為我們與神個人的關係，比較對神的知識來得重要？
 
侯：對！因為神是三位一體的神，是有位格、與我們個人建立關係的神。聖經記載的不是理念性的真理，而是屬乎神的奧妙、愛的真理。最終的可信性不是那些理念，而是建基於與神的關係。
 
黃：在你的著作《轉化生命的友誼》（The Transforming Friendship）中，你用與神的友情去描述禱告的本質。你認為禱告是一個需要自律的操練，還是純是友情的培養？
 
侯：禱告不是技巧，亦不是其中一種屬靈操練。我看禱告是生命的全部。即是活在這位稱為「我是」的神面前，進入祂的同在。
我們的文化很看重技巧、方法，即使在友情的建立上也是這樣，以為這些都是我們可以操控的。
 
黃：可否談談你個人如何經歷神的真實？
 
侯：我們這個基督教文化太著重自己的能力、才幹。其實神的道路是條通往破碎、苦難的路。正如保羅在哥林多後書十二章述說的，這是抗衡文化的論調。我認為犧牲是信仰歷程中一項重要的功課。以我為例，在我事業的高峰，我毅然決定放下它，去回應神對我的呼召，到神學院開荒，在普及神學教育上獻上我的一分力。
 
黃：最後，可否給所有信徒一些建議，如何進深與主的關係？
 
侯：我相信看這份期刊的，都是一些知識分子。我要向這一群發出挑戰：你們並沒有以雙翼齊飛（you don’t fly with two wings），若你在專業上做得這樣出色，在信仰上更應該加快腳步，更緊跟隨主。時間的運用只是價值觀的問題。此外，我想提出的是，在後現代化文化的衝擊裡，我們的信仰要情理兼備，不可單是頭腦上的認知，更要有心靈的投入。
 
後記
        與侯士庭博士的一席談，猶如享受一頓豐富的美點，不但令人回味，其中語重深長的提醒與忠告，更值得我們再三咀嚼。令我印象深刻的，除了是他對信仰、一些信念的堅持與執著，更是他對人生的體驗與洞見。我問：「是甚麼令你在八十多歲的高齡，仍能保持這麼好的狀態？」他沒有即時作答，卻緩緩伸出雙手。我有點奇怪，他一臉祥和地解釋說：「With open hands（放鬆你的雙手）！」是的！他的從容、穩妥，不斷在告訴我，他已活出他所說的。 誠然，這種開放的人生態度，正是進入真正對談的重要基礎。