我動筆寫這篇文章之前，曾潛心思考當怎樣做，於是跟所有21世紀敏銳的搜索者一樣，到網上去找。果不出所料，我這個題材早已給人寫了不知多少遍，有簡潔的有連篇累牘的，有雄辯滔滔的有用詞較拙的，但幾乎毫不例外可納入「歸心禱告」這個標題之內。我瀏覽著螢幕不斷展示的答案，心裏漸漸明白，談「方法」的文章已經太多了，我需要更深入的搜尋。

於是，在網上搜尋過後，我轉向我那本忠心耿耿的《韋氏大辭典》。「默觀」 （contemplate）一詞本身就帶點神秘：templum（拉丁文，即「廟宇」）在古代是巫覡占卜問卦的地方。故此這個詞帶有點玄秘，有點超凡越俗的意味，似乎是說在繁忙的市集中特別闢出一塊神聖的領地，作另類的研究與認知。

這與21世紀的靈修行為有何關係？我們從多個世紀以來的傳統知道，禱告大致分為兩類：肯定式（kataphatic）和否定式（apophatic）。肯定式即鼓勵運用我們天賦的幻想力和感官來禱告；否定式即是把自己掏空的禱告，一切言詞、意象全要摒除，在靜默與虛無中找尋上主。傳統上，後一種被視為默觀式禱告的途徑。

我們從聖經中得知，上主是要在隱密和靜默中才可遇上。以利亞站在何烈山的洞穴前，不是在強風中，不是在地震中，不是在火中，而是在萬籟無聲裏與上主相遇。同樣，詩人在詩篇裏也說到在靜默中等候上主。耶穌的一生，活出強而有力的明證：祂接受水禮似乎是出發行動的信號，但祂卻獨自退到曠野四十晝夜。後來，祂又悄悄離開要找祂治病或者只想親近祂一會兒的群眾，在天未亮的黑暗中去到無人之處禱告。我們不知道祂用甚麼話禱告，甚至有沒有說話，也找不到祂禱告時是用怎樣的姿勢，祂是跪著？站著？坐著？抑或是五體投地？我們一點頭緒也沒有。似乎方法並不重要，只要人在、專心、放下自我，就行了。

默觀，就是向內觀望，深深地，專注地。默觀，是把自我放下，完全融入我們默觀的對象中，就是那位造我們、愛我們、保守我們的上主。其餘的，都不需要了。保羅在以弗所書中寫道：

我在父面前屈膝，求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。（弗三14-19）

默觀式禱告，無論是否如14世紀《不知之雲》所教導的歸心禱告，抑或如現代基廷（Thomas Keating）和他那些熙篤會修士所倡導的那樣，其目的是要去認識基督的愛，並給上主的豐盈所充滿。默觀式禱告的目的也是實踐，是一種屬靈操練，有些人成效斐然，成為多人的祝福，有些人卻怎也達不到。我們與生俱來的性情、心理與靈性的構造，是達到與否的關鍵因素。操練默觀式禱告，從狹義來說，是默觀生活的一部分。默觀生活就是恆常留心上主的榮耀大能並上主的同在，活在敬虔的警覺狀況之中，同時願意放下自我。

默觀就是以敬畏驚歎的心凝視、等待、聆聽，安靜下來，知道神是神。默觀是去禱告，意識到自己的渺小及罪性。

我在自己的禱告生活中，不時努力尋求這些倒空自己的時刻。在這個過度忙碌、刺激過度充盈的世界裏，這些時刻是上主的曠野，找到了尤其珍惜。我較多傾向於肯定式禱告，要把自己的想像力停頓下來，要自己內在的聲音安靜，是很難做到的功課，但我知道，每當我尋求內在的安靜時，我會被豐富、深化。不單如此，能夠留意到無數證據告訴我上主的豐盛圍繞我，感到聖靈幾乎就在輕拂我，有機會接受不單以默觀的心態「禱告」、更是以此來「生活」的這種挑戰，我覺得這種生活很吸引我。

很久以前，一位良師跟我說：「我們要不是默觀，就會去剝奪。我們默觀時，可以看著一朵花而不會伸手去摘它。」同樣，我們以默觀的心禱告和過活時，就會放下貪念和非消費不可的強制慾望。我們失去剝削、毀滅的意欲。用保羅的話說：我們的愛心有根有基，被上主的豐盛所充滿。如此，我們還欠缺甚麼？還需要甚麼？還想像甚麼？

原載於《靈深一席談》第4期—默觀禱告 ，2009年2月。

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