默觀禱告的實踐：與神同在

​貝內爾（David G. Benner）譯者：林梓鳳

就算略為認識我的人，聽見我竟然寫關於默觀禱告的文章，都會覺得真是笑話。我的脾性絕對不像天生喜愛默觀的人。我很活躍（有時很衝動），靜不下來，並不常常沉思。知道我的屬靈生命底蘊的人，都會知道我覺得有紀律的祈禱操練很艱難，事實上我覺得任何屬靈操練都困難。那麼，我怎麼居然敢指教別人這種看似是最高層次的祈禱呢？

不過我們將會看見，默觀禱告絕非屬靈精英或某種性格的人的專利，而是屬於神給所有基督徒的呼召，叫他們住在祂裏面。還有，默觀式禱告絕不是最高層次的祈禱，其實是最基本的祈禱。那麼在探討默觀禱告之前，不如先回顧一下祈禱是甚麼吧。

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神邀請人與祂建立關係

小時候別人教我，祈禱是與神交談。我接觸過禮儀祈禱和即興的祈禱，但是我最投入的是個人的對話式祈禱，師長也鼓勵我天天在靈修時間向神這樣祈禱。他們說，這種祈禱要包括讚美、認罪、感恩、祈求（譯按：Adoration, Confession, Thanksgiving和Supplication，組成首字母縮寫詞ACTS）。後來我發覺，這個模式雖然能夠概括我在對話中應說的話包含哪些主要元素，卻還沒有點明祈禱的宏觀意義和真正本質。

我童年對祈禱的這個理解，問題顯然在於把人與神的溝通看得過分片面了。人只是講，不用聽。這個理解把祈禱說成像是我作主動、而不是神作主動的事。簡單來說，這個理論沒有指出，在神人對話裏，說第一句的永遠是神，說最後一句的也永遠是神。神恆常因著愛而來接觸人，祂沒有一刻不作啟示，沒有一刻不是愛。

祈禱的本質並不太在於我們做的事，而在於神在我們裏面做的事。神邀請人與祂建立關係，而人在祈禱裏與神相見，就是回應神的這個邀請（「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」）。祈禱不是只向神求恩惠。祈禱根本上也不是一種屬靈工作。祈禱的本質很簡單，就是與神相處。這是一份關係。

有個虛構故事常常被引用來說明這一點，我覺得它很能提醒我祈禱的本質。《靈深一席談》的讀者可能有點印象，因為2004年春季號（英文版）裏兩位作者都引用了這個故事，儘管兩人講的版本有點不同。我要說的版本是我第一次看這個故事時的形式，那是在多瑪斯．格林（Thomas Green）的《向上主開放》（Opening to God）裏讀到的。[１]

故事說有個純樸的工人占美，每天下班回家時都先到附近的教堂，在後排靜靜坐幾分鐘。牧區神父注意到占美天天來，心想他在這裏幹甚麼呢？有一天他就問他。占美答道：「神父，沒甚麼。我只是說：『耶穌，占美來了』，祂說：『占美，耶穌來了』，我們就待在一起一會兒，很愜意。」

占美知道一個道理，是我們常常遺忘的。他知道神邀請人與祂建立關係，而祈禱是回應這個邀請。這位神邀請人跟祂做朋友，不是單單要求人相信或服從。不管占美知不知道，他已經在實踐默觀禱告了。神是愛，他理解到這愛先來接觸自己，他就簡單地回應，這回應就是默觀禱告。

解構默觀

那麼，默觀禱告究竟是甚麼呢？「默觀」的拉丁文是contemplatio，有三個詞根。[２] Tio 是持續停留的狀態。我們全都會經歷某種持續的狀態，也許是持續的焦慮、譏諷或樂觀，不過聖經告訴我們，我們也可以感到停留在神裏面，這是個蒙福的意識。你可能像我一樣，偶爾經歷過幾次神的臨在、感到祂渴望你，愛你極深。可是我們想，怎樣才可以更持久地活在那種共融、那種喜樂的意識裏面？

於是我們要看看第二個詞根con，意思是「一同」。這立即使我們想起，神在我們的靈裏植入了一個渴望，使我們想要住在神裏面、與祂同在。我們渴望降服於神，住在祂裏面，然而我們也抗拒這個渴望（神學家傳統上稱這種抗拒為罪）。不過，我們抗拒，正顯示心底裏有渴望；假如沒有這深層的渴望，抗拒就毫無意義了。抗拒的心是次生的。渴求與神結合才是基本的。

第三個詞根是templa。在羅馬時期，templa是天的一個部分，是神的居所。而地上的殿（temple）當然是人與神共處、經歷神臨在的地方。所以，templa就是神居住的地方。

 三個詞放在一起，默觀（contemplation）的意思就是與神同住。大貴格利（Gregory the Great）把它形容為在神裏面安息。這安息是出於心和思想都安靜下來，不再尋求，而是體會一直尋求得到的東西。我們也可以把默觀形容為簡簡單單地與神在一起。上文虛構故事裏的占美就是這樣實踐默觀。他明白他的主愛他，因此他想與他的主一起共度時光。他只想與神相聚。

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超越語言

占美還認識默觀禱告的另一面。他知道默觀禱告不倚靠言語。

 我們最初學習祈禱時，言語實為良助，毋庸置疑。不過祈禱如果逗留在言語的範疇太久，不從頭腦移向心，就慢慢枯乾，變得機械化，不切身。當你愛一個人時，你可以與對方在一起，言語變得越來越不必要。情人可以一起坐著幾小時默默無語，單純享受彼此的同在。他們學會了單單與對方一起。我們與神相處也應該這樣。親密關係要求人靜默地關注和開放，跟話語平衡。惟有這樣，我們才開始認識更深刻的共融，就是共享彼此臨在，不再倚賴語言。

占美和他的主就是這樣。這就是最簡單而純粹的默觀禱告。話語是不必要的，甚至使人分心。每隔一段時候，彼此可以交談，不過這不是溝通的核心。溝通的核心是在愛裏開放。這樣地開放，溝通就毫不間斷，縱使大家只說了零星的片言隻字。

默觀禱告的目標並不是消除思想或言語，而是向神開放。只不過，思想言語不能帶我們到神跟前，也無法讓神來到我們這裏。這一點只有信心能夠做到。正如十架約翰（John of the Cross）所說，我們要做的，只是作出「愛慕的被動接收狀態」，就是以信心挨近神，心裏一片渴望、坦誠和愛。

我們得以進入這段神聖的關係，是因神的恩典，不因為我們所做或不做的任何事。我們的責任只是以信心開放自己。默觀禱告並非擱置行動或消除思想言語，而是以信心和坦誠轉向神。餘下的就是神的作為了。

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向孩子學習

可是，你也許已經覺得我所講的默觀禱告太複雜了。你習慣用別人教你的方式以言語獻上祈求和感謝，向神說話，這似乎簡單些。

但是記得嗎，我說過默觀禱告是最基本的祈禱。理由是，默觀是人類最自然的認知方式，是小孩子最熟悉的方式，儘管大部分人長大後就遺忘了。你幼小未懂說話時時候懂得向世界敞開自己，與世界溝通，這種敞開比思考和說話更基本。這就是默觀。

我認同梅格瑞（Gerald May）的見解，並給默觀這樣的定義：默觀是對存在物的認知，而這種認知不受既定概念和詮釋阻礙。[３] 默觀時，我們不思考自己正在經驗的，也不試圖分析或理解，只讓自己投入經驗。不是我們捕捉經驗，而是讓經驗捕捉我們。我們讓自己投入這經驗，留在裏面，默默無言。

例如，試想像寧靜的夜晚，漆黑中繁星點點，你凝望星空。在這麼一個晚上，你所經歷的認知絕不可能約化為言語或思想。你更像是被這經驗逮住。亞伯拉罕‧赫謝爾（Abraham Herschel）說，這是以深感奇妙的心來認知，而不是用理性來認知。我們用理性來面對世界時，嘗試使世界符合我們對它的種種概念。相反，以深感奇妙的心來面對真實世界，使我們能調整自己對世界的概念。

默觀就是這樣以深感奇妙的心來認知。這種認知方式是小孩子與生俱來的。小孩子興味盎然地凝視池中蝌蚪閒游亂竄，目不轉睛地望著冰柱映射冬日晨光，不必有人教他們這樣做。小孩子懂得感受他們世界裏尋常小東西的奇妙，領略那個時刻多麼特別。這就是默觀。

默觀是無言地向世界敞開自己。平時我們覺得需要分析經驗，把經驗約化為一些命題；默觀時，我們放棄這個需要。孩子很自然就以深感奇妙的心來認知，而我相信這是理性的重要部分，以致耶穌叫跟從祂的人要變回小孩子的樣式。

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向神開放

如果我們不只向周遭世界睜開眼、打開心，還這樣向在世界裏的神開放，默觀就變成祈禱了。更重要的是，我們向住在自己裏面的神開放。這就是「基督在你們裏面」的奧秘，是使徒保羅宣告的。[４] 神是在我們裏面，卻不受制於我們。我們不必害怕這個奧秘，是這個事實使我們有可能祈禱。

默觀禱告是無言地、懷著信任地向住在我們中心位置的神開放自己。這是向那位終極奧秘的神開放自己的身體、思維和心，祂是言語思想都無法捕捉的，不過我們住在祂裏面，祂也住在我們裏面。

我知道，這種帶有神秘主義色彩的說法使一些基督徒不自在。他們怕削弱神的超越性，不願意完全認同基督真正內住在我們裏面。然而，這個教導是使徒保羅的中心思想，更是耶穌的教導和應許的核心。祂恆常談到神的國度，並且宣告神的國度在我們心裏。再想想，祂為所有基督徒求合一，而使我們有可能合一的，是祂在我們裏面，而父在祂裏面。[５] 也要記住，祂曾經更加直接地應許，祂走後會差遣聖靈來住在我們裏面，這給我們確據，使我們確定自己真是天父的兒女。[６]

默觀禱告並不是指相信這些神學命題，而是以信心開放自己去接受這些命題的真實。

操練默觀禱告

理論就說到這裏吧。那麼，怎樣實行默觀禱告呢？

我喜歡把默觀式禱告的實踐比喻為跳舞。與你共舞的是聖靈。起舞的地方是聖道與靜默之間的神聖空間。你一踏進舞池，就要把自以為擁有的跳舞知識拋諸腦後，讓舞伴教你跳「與神同在」這支舞，教你以舞步回應話語的節奏和靜默的樂音。

要掌握基督教默觀禱告的節奏，就要沉浸在聖經裏，從中得到種種恩賜，讓這些恩賜使我們開放自己面向神。沉浸於聖道的理想方法是靈閱（lectio divina）。

靈閱是一個祈禱過程，有四個元素：閱讀（lectio）、默想（meditatio）、禱告（oratio），和默觀（contemplatio）。這最先是由12世紀加爾都西會（Carthusians）隱修士紀果二世（Guigo II）提出。你會立即看見，在這個模式裏，默觀禱告的位置就在祈禱之舞的第四個樂章。

閱讀是以專注為祈禱。這是一切祈禱的基礎。Lectio的字義是「讀」，這提醒我們，開始祈禱時要專注，開放自己，有所期待。在這部分，我們閱讀或聆聽一小段聖經經文。等候神安靜的微聲，祂會親自親密地向我們說話。我們尋求聽見一個詞或短語，是神這天給我們的信息。我們憑信心等待神藉祂的道與聖靈，跟我們的靈說話。

默想是以思量為祈禱。默想就是反覆思想神在閱讀部分所賜的東西。閱讀用感官和直覺，默想則主要是認知（頭腦）和情感（心）的活動。說默想是認知活動，表示這牽涉思考。不過，思考如果要在靈性方面起作用，就絕不可限於理性分析的思考，而比較像是思量或沉思。想想馬利亞；神的天使奇妙地來訪，告知一個難以想像的消息，使她驚訝萬分，而聖經說她在心裏反覆思量這一切。[７] 默想絕不可能僅是思維的活動，而必須有心的參與。默想部分的思量，是頭腦與心的合作。

禱告是以回應為祈禱。我們思量過神給我們的話語，心有所感，意志觸動。禱告就是回應。回應可以是形形色色的，包括用言語，或是俯伏敬拜、心懷敬畏站著出神、讀禮儀禱文、寫詩讚美、歌唱，或是其他許多做法。學著不僅用言語禱告，也用雙手、雙腳和心禱告，多麼喜樂！我們所領受的信息現在開始觸及最深的自我，我們就從這深處回應。

默觀是以存在為祈禱。默觀時，我們在神的臨在裏面安息；祂的道和臨在邀請了我們投入祂那轉化人的懷抱。祂的道觸摸了我們的思想和心，現在帶我們進入那位蒙愛者裏面的平靜安息。這是以臨在為祈禱，是以意識為禮物獻給神；神的臨在轉化和充滿了這意識。這是以存在為祈禱，是以存在為禮物獻給神；我存在於神裏面，與神一同存在，讓我的一切作為從這個中心流出。正如多默‧基廷（Thomas Keating）說的，這是從交談走向共融。

往往有人把靈閱說成好像有幾個祈禱階段，這實在是個不幸的誤解。靈閱是豐富和動態的祈禱實踐，看為幾個階段則太機械化了。另外，大家介紹靈閱時通常先後列出四個部分，這也容易使人以為四者的重要性也是由輕到重。這是其中一個原因，使人誤把默觀式禱告當作「較高層次」的祈禱。事實卻不然。祈禱的四個樂章都同等重要，全都是神賜給所有基督徒的禮物，沒有一樣專給某種性格或處於靈命旅程某個階段的人。

與其把這四個部分看為階段，不如看為祈禱之舞的四個樂章。這支舞沒有預設的次序。既然聖靈帶領你起舞，你只管讓舞步自然展現。有時這支舞只跳一個或兩個樂章，有時包括全部樂章。所以，你一走進舞池，就別擔心事情發生的次序好了，別試著要掌控過程。只須向神敞開你的心，任由聖靈以適合目前這一刻的方式，帶你跳這支愛的舞蹈。

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祈禱之舞的本質

再細心點看，我們會發覺，這支舞其實比我剛才說的還簡單。四個樂章可以化為兩個主題，就是道（話語）和靜默。

話語和靜默都是祈禱的核心。神的話語引導我們進入靜默，剖開我們的話語，直刺我們心裏靜默的中心。鮑舒悠（Cynthia Bourgeault）說過「默觀的靜默是滋養人的土地」；[８] 我們離開了這片土地，縱使閱讀和思想神的話語，也會傾向分析，錯過其中轉化人心的力量。靜默使我們的靈安靜下來，深化我們對神和自己的認識。但是，如果沒有神的道，靜默就變成空洞空虛，那是一處面向自我的地方，而沒有緊繫於神的臨在中。

話語和靜默相輔相成。兩者更替的節奏就像呼吸，簡單而基本。我們吸氣，再以呼氣為回應。然後我們自發地開放自己，再次吸氣；接著同樣自然地釋放，作為回應。默觀禱告的節奏也一樣。我們憑信心敞開自己，吸收神的話語，然後安息在靜默裏，讓那話語成為我們的生命。

所有基督徒都需要這兩個元素。沒有人可以單單專注於話語，忽視靜默，或者專注於靜默，不理會神的話語。如果這樣做，靈與魂的健康都受影響，就像試圖只吸氣或只呼氣。吸氣之後一定要呼氣，呼氣之後一定要吸氣，這樣才能生存！

該從哪裏開始？從神的話語開始，懷著信心敞開自己；神藉著道給你種種恩賜和邀請，你就接收。讓神的話語滲透你，彷彿你站在溫暖輕柔的夏雨裏。以心和頭腦思量這話語。讓自己回應。不過記住留下足夠的靜默空間，承載從你的領受而來的生命。

開始時，請每天這樣靜默五分鐘。時間長一點會較好（15至20分鐘最理想），不過我們不是常常做得到。找個舒服的地方坐下，安頓在神裏面。別嘗試想著神。只需放開。只要與神此刻相聚。宣告你願意在這段時間朝見神，然後只需按神選擇的方式與神一起度過這段時光。如果有任何意識泛起，包括思想、感覺、感官知覺，都只需放開出去。別試圖打壓這些意識。另一方面，就算你覺得一些浮現的意識很寶貴，也別嘗試保存。只需輕輕放開這些意識，再次以開放和信靠的心轉向神。

每當你意識到任何東西時，可以默唸神的一個名字表示你愛祂，這也許能幫助你釋放。[９] 不要頑固地重複這個名字，想要驅走思緒或感受。每次你自覺在想別的任何東西，只要輕輕默唸這個名字，獻上作為祈禱。記住，這不是思考的時間，甚至不是思考神的時間。這是默默向神敞開的時間。這是與你所愛的那位單純地相處的時光，應該不受既有概念和詮釋阻礙。

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可預期的結果

最能破壞禱告，尤其是默觀禱告的，要算是不適當的期望了。

請勿把默觀禱告（或任何禱告）與經驗混為一談。你可能有與神合一的神秘經驗，或是在欣喜狀態裏感應到神的臨在，然而大部分作默觀禱告的人一生都沒有這樣的經驗。這不是意味著他們做錯了甚麼。默觀禱告的重心不是經驗神，而是單純地與神一起度過一段時光。假使我們不停檢視自己的默觀禱告進步到甚麼光景，檢查自己從中有甚麼得益，就破壞了禱告。鮑舒悠提醒我們：「在歸心祈禱時間的靜默深處所發生的事，不是任何人要管的，甚至不是你要管的；那是你最深層的生命與神之間的事。」所以，請儘量別理會發生甚麼。在默觀禱告裏，惟一要尋求的是神。

嘗試別把靜默看為空的容器，等神傾倒東西進去。相反，要接受靜默本身就是溝通方式。基廷提醒我們一個道理，是基督教神秘主義者長久以來都教導的：「靜默是神聖的母語，別的一切都只是拙劣的翻譯而已。」我們為了學懂這語言，就必須學習安靜，在神裏面安息。默觀禱告是神的語言學校，是我們學習神這靜默語言的場所，是學習真正靈性安息的地方。

應該期望從默觀禱告中得到甚麼呢？你如果打算利用默觀式禱告來鬆弛神經，平靜思緒，必定會失敗懊惱。每次你釋放一些思想，都會有新的思想湧至，填滿靜默造出的真空。這固然不斷給你機會練習降服，然而你不會覺得這就是你盼望得到的平安。

那麼，你該期待，一直練習放開思緒會帶來甚麼？你該期待領受恩賜，在各種美德、在聖靈果子方面長進，並且深入地認識神和自己，以至轉化。別誤會。默觀禱告不是一種心理及靈性治療。目標是神，而不是成長。只不過，每當人真正與神相遇，都會同時面對自己，而如果恆常定期默觀禱告，這樣與神和自己見面，自我的內在景況就會改變。[13]

默觀禱告的邀請，是請你踏上純粹靠信心的道路，這條路要求我們堅持以安靜和靜默朝見神，不理會從中將會得到甚麼。基廷喜歡說，你不必感覺到，卻必須去做。千萬別誤會，做法很簡單，但要求也很高。不過卻不一定是你預期的那些要求。默觀禱告最需要的不是決心，而是信心。我們固然必須選擇騰出空間給神，不過真正的挑戰在於要一直走信心的漆黑道路，這是默觀式禱告的要求。道路是漆黑的，因為我們必須目不見物地前行。在默觀禱告裏遇上的事物，不是自然感官能看見的，只有信心才看得見。默觀禱告像所有禱告一樣，要求人有信心。沒有信心就不是祈禱了！

神邀請人作祂的朋友，所有形式的祈禱都只不過是回應這個邀請。默觀式禱告只不過是懷著信心，向神敞開，獻上自己，默然與我們所愛的神同在，共渡時光。我們敢於信任祂必渴望與我們共度那樣的時光。默觀式禱告考驗我們的信心（然而也會增強信心），儘管有時我們可能覺得這非常浪費時間。神邀請我們單單與祂同在；要回應這個奇妙的邀請，默觀禱告就是最純正的方式。

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註釋：

1. 約十五16。

2. Thomas Green, S. J., Opening to God: A Guide to Prayer. Notre Dame, Ind.: Ave Maria Press, 1977, 19. 中譯本：，多瑪斯．格林著，林清華譯：《向天主開放》，台灣：上智出版社，2001。

3. 這個洞見借用自潘靈頓（Basil Pennington）神父。最深刻影響我對默觀默觀禱告的理解和實踐的人，就是他和另外兩位熙篤會隱修士：多默‧基廷神父（Fr. Thomas Kesting）和梅頓神父（Fr. Thomas Merton）。本文大部分思想都是基於這三位神聖夥伴的著作和口述教導。

4. Gerald May, Will and Spirit: A Contemplative Psychology. New York: Harper & Row, 1983, 25.

5. 加二20等。

6. 約十七22-23。

7. 約十四16-17。

8. 路二51。

9. Cynthia Bourgeault, Centering Prayer and Inner Awakening. Cambridge, Mass., Cowley Press, 2004, 73.

10. 熟悉歸心禱告的讀者會認出我在本文借用了歸心禱告的教導。這是一種默觀默觀禱告。自從潘靈頓和多默‧基廷神父在上半個世紀推廣以來，歸心禱告也許已成為最廣被應用的默觀默觀禱告方法。對於他們教導的方法，有一本書有很好的介紹：Basil Pennington, Centering Prayer, New York: Doubleday, 1980。

11. Bourgeault, 6。

12. Thomas Keating, Invitation to Love: The Way of Christian Contemplation. Snowmass, Colo.: St. Benedict’s Monastery, 1992, 90.

13. 參Cynthia Bourgeault, Centering Prayer and Inner Awakening 和Thomas Keating, Invitation to Love；對於這個內在變化的本質和過程，他們有很好的討論。

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